《智慧瑜伽》里引用了佛陀的一个故事：
佛陀接着说道：“婆蹉种，我现在问你几个问题，你可以随意回答我。婆蹉种，倘若有人在你面前生火，你会看到并且知道‘这火正在我面前燃烧着’这个事实，对吗?”婆蹉种回答道:“对!”佛陀问道:“婆蹉种，如果有人问你‘在你面前这堆火依靠什么而能继续燃烧？’你会如何回答他？”婆蹉种回答道:“乔达摩，我会如实回答他说：‘这火之所以能够继续燃烧，是靠着不断添加薪草。’”佛陀问道：“婆蹉种，如果这火在你面前熄灭了，你也能清楚看到并且知道它熄灭了，对吧？”婆蹉种回答道:“对！”佛陀问道：“婆蹉种，那么如果有人问你说：‘那在你面前熄灭的火去了哪里？去了东方？去了西方？去了南方？去了北方？’你会如何回答他？”婆蹉种回答道：“乔达摩，在这个场合，‘熄灭的火去了哪里’的问法不恰当。那火能继续燃烧，乃是因为有薪草为燃料。当燃料耗尽，无所依凭，火就熄灭了；说它去了东方、西方、南方、北方.....乃至任何地方，都是错误的说法。”
我们知道，火熄灭了，再谈论熄灭了的火去了什么地方是非法的。同样，真如死后，谈论真如死后存在或者不存在都是非法的。类似地，肥皂泡的那个幻影到哪里去了，这样的问题，同样是没有意义的。
——引用自《智慧瑜伽》
相信生活中我们都不会提出类似的问题：大风吹向哪里去了？花朵枯萎了，它去了哪里？甚至对于疾病，病好了后，病去了哪里？这些问题都是没有意义的。因为我们知道，消失了的东西，再询问、追究是没有丝毫用处的。有些东西来了就来了，走了就走了，它是因缘所生，也是因缘所灭。
这样的道理显而易见。但现实往往是，我们总是困在同样的问题中。我们为过去的一句话感到懊恼，为已经无法挽回的事实而耿耿于怀，为失去了的东西而斤斤计较。我们习惯于活在记忆当中，把现在与过去搅到一起，又把现在与未来搅到一起。这样致使“当下”永无宁日，永远混沌不清。记忆是最大的骗子，它将我们卷入一个又一个假想当中，在里面做出种种的猜测和设想，然后把后悔、怨恨等种种情绪带回现在。
能够活在当下多好啊！当下应当是清明的，不夹杂任何过去的纠结，当下就如清亮的水，洁净透明，纯粹鲜活。能够完整地活在当下，我们就与生命真正地链接上了，无论过去发生了什么，那毕竟都成了消失的肥皂泡，再去纠缠已经没有必要。因此，就这样看着内心吧，让它完全地去感知，感知生命与这个世界的交汇，感知当下的一缕清风，一丝花香，一声鸟鸣，不要管它从哪里来，它会去往哪里，它如何存在，又如何消失……
因为生命就是一个过程，生命很快会消逝。既然是过程，就只管享受这个过程，去了的留不住，未来的无法把握，那就好好地珍惜当下拥有的，好好地照顾好当下的心境。外面的现象，无论是生是灭，它毕竟曾经美丽过，在我的心中流淌过，这就够了。
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