你觉得人生在世最大的快乐是什么呢？最大的痛苦又是什么呢？关于这个问题，每个人的心里都有自己不同的标准。
但是按照道家思想的角度来看，这两个彼此互为极端的问题，却出人意料的指向了同一个结果那就是消失。无论是快乐还是痛苦，只要发展到一个极致的状态，最终都会走向消失。
追求快乐的人，结局往往得不到快乐，甚至还会彻底迷失自我。无惧痛苦的人，最终却能熬过所有的苦难，让一切烟消云散。而这也就是道家思想中所说的物极必反。
什么是《至乐》？其实就是 这个世界上最极致的快乐！然而也正如我们刚才所说，当某种状态发展到极致，就会面临消失。
而庄子也同样保持这样的观点，所以他认为快乐的极致就是没有快乐。只有追求无乐的境界，才能得到这个世界上最大的快乐。
对于这个观点，相信很多人都会感到难以理解。所以还是老规矩，咱们继续穿越一次，去领略一下庄子的无乐之境。
伴随着一阵剧烈的时空波动，你出现在了庄子的家门处。但是还没等你进门，你就听见院子里传来了阵阵哀痛的哭声。
走进去一看，你才知道原来是庄子的妻子过世了许多人正在忙着吊唁。然而唯独庄子本人，却像没事人一样，坐在灵床旁边。一边敲着一个瓦盆，一边哼着小曲。
这个时候你感觉到非常的诧异，于是便质问地说道：
您的妻子和您同床共枕这么多年，一起生活，一起养儿育女。如今她去世了，您难道一点都不悲伤吗？怎么还在这里哼唱小曲，实在是有违天道人伦啊！
庄子抬起头来看了你一眼，神色有些复杂地说道：
人非草木，孰能无情她作为我的结发之妻，一朝阖然长逝，我又怎可能不悲伤呢？
但是在悲伤之余，我又忽然想到了一个问题，那就是世人关于生死的态度。
当一个人离开人世的时候，我们总觉得她在世间活了几十年，如今突然死去了。但是我们为什么不能认为，她是死了几十年，如今才终于活了呢？
你想想看，这个世界上原本就没有她的存在。后来由于阴阳二气流转，彼此冲突之间才有了精气。
有了精气之后，又开始诞生形体，最终才形成了一个完整的生命。这就好比我们往水面上投了一块石头，石头落入水中，荡起层层波纹。
这个波纹出现扩张的过程，就像是人的一生。等到这些涟漪彻底平静下来，也就意味着人生的结束。
所以你看人不就是这样吗？在虚无中聚集精气，形成意识，之后又聚集物质，组成形体。而人死以后，意识就会化作精气逐渐消散，物质也会逐渐分解，回归到自然当中。
那么从这样的角度来看，你觉得一个人到底怎样才算是活着呢？亦或者说所谓的生和死，其实根本就是一个不存在的概念。
因为无论生死，都只不过是我们在世界上存在的一个过程罢了，是万千变化当中的一个状态而已。
所以既然生死都是假象，那又何来快乐与悲伤呢？人们所说的生离死别，对我而言又有什么影响呢？
生之不以为乐，死之不以为哀！这才是天道的本质啊。
你听完装置的话，虽然觉得很有道理，但是还是觉得依然有很多问题想不明白，于是问道您刚才所说的这些，可以说是大彻大悟的智慧。
可是当一个人对世界的理解深入到这一步的时候，那么他的人生又该追求些什么呢？
因为对于常人来说，活着的意义就在于尽量地延续快乐避免痛苦。或者也可以称作是趋利避害。而在我们的认知当中，生死无疑是头等大事，所以人人都好生恶死。
但如果连生死都可以看作假象，那人生还有何意义呢？
听到这里庄子放下手中的瓦盆，站起身来拍了拍衣服上的灰尘，对你说道：
世人所看不透的又何止是生死？
往大了说有功名利禄，是非荣辱。
往小了说有口腹之欲，身心享受。
人们总是在追求一些自己所认为好的东西，高尚的人把它说成是理想，现实的人将其称作为利益。
如果能够得到就会感到满足，感到快乐。
如果求之不得就会感到失落，感到痛苦。
但是你又可曾想过，一个人就算得到了自己想要的一切，那么他就真的能够获得长久的快乐吗？
你想了想回答说：
大概也不能吧！因为人的欲望总在无休止的扩张，当一个人实现了自己之前的追求，虽然会有一种喜悦满足的感觉。
但是这种感觉，却只能停留在在非常短暂的一个瞬间，现在我们把它叫做精神上的快感。
而当这种快感褪去之后，人就会觉得空虚觉得失落。这时候也就需要建立一个新的追求，让自己去再次获得这种快感。
当你说到这里，庄子打断了你的话说：
不对，这样的行为，不就是把自己不断地放在火上烤了吗？
就像你用柴火去烧一锅水，所谓的成功和快乐，就是你把这锅水烧开的那一刻。
可是当锅里的水冷却下来之后，快乐就会消失。于是你就只好再次点燃柴火，继续把水烧沸。
这样的过程会在你的生命中不断重复，直到你把这锅水烧干，这时候也就意味着你的生命走到了终结。
等到这个时刻你再回顾自己的一生，就会发现，你又得到了什么呢？你的所有追求，不过都是一场又一场的梦幻空花。
曾经的痛苦也好，快乐也罢，简直都太微不足道了。
听庄子这么一说，你也随声附和道：
这也难怪有很多经历过生死大劫的人，都能够非常从容地看淡一切。因为对于这种人来说，世俗中确实已经没有什么事情，能够去扰乱他们的内心。
那么这样一来有一个问题依然没能解决，那就是这种人他到底是在追求什么呢？
而且在面对这种人的时候，也总是给我一种非常奇怪的感觉。虽然他们就坐在你的身边，但是我就觉得我们两个人似乎完全处在不同的维度。
这种感觉或许就是精神上的隔阂，难道是我们的认知层次不在同一个频率上吗？
此时庄子转身来到屋外，看着灰蒙蒙的天空说道：
你刚才所说的这种人，其实已经到了无的境界。他们已经提前体会到了，人在面临生死时刻时的那种感悟。
所以他们知道世人所追求的，都是短暂而又虚幻的感觉。既然这些感觉都是短暂的，是虚幻的，最终都会消失。那么又何苦去执着于这些假象呢？又为什么不去直接追求这些感觉消失之后的真实状态呢？
就像我刚才说的一样，人生的过程就像投石入水，荡起层层涟漪。最终的结局必然是涟漪消失，水面复归于平静。
所以与其随着水波的高低起伏而不断波动，倒不如直接去追求波动消失之后的，那种长久的平静。
这时候你又问庄子说：
既然我们活在世上，就肯定处在无时无刻的变化之中。
可是身处变化之中，又怎能去追求最终的平静呢？
让一个活着的人，去追求死亡之后的状态，这种想法貌似点太荒唐，甚至有点太危险了吧？
庄子闻言，无奈地说道：
你还是没有看到生与死之间的转换关系，人们常常讲究视死如生，搞一些祭祀的文化和礼仪。
仿佛死去的人还活在另外一个世界，但是他们却不知道，这样的做法其实没有任何实际的意义。
而真正有意义的，其实是一种反向的思维叫做视生如死。
人们所追求的快乐之所以短暂，就是因为始终把目光停留在生的过程，而无法延续到死的阶段。
正所谓一阴，一阳之谓道，常人只见阳而不见阴，只见生而不知死，又怎能体会完整的大道，拥有完整的人生观念呢？
这样的人就算能活几百岁上千岁，也只不过是在世间多受一些煎熬之苦，被声名所累，被欲望牵绊，始终不得解脱。
这时候你已经听得彻底入迷了，不自觉地问道：
那到底怎样才算是通晓生死和阴阳的大道？
人又该如何跨越生死的界限，做到视生如死呢？
庄子见你已经开始悟道，于是便顺水推舟给你讲起了一段往事。
他说曾经有一位神秘的高人，给他讲述过一个离奇的故事。故事中的这位高人，曾在路边捡到过一个人的头骨。于是便心生感慨，对着骷髅自言自语的说道：
你呀真是可怜，竟然死在这荒野之中无人收尸。你到底是因为贪财亡命而死，还是遇上了亡国灭家之祸。
亦或是因为犯下了什么羞愧的事情，自尽而亡。还是寿终正寝，自然老死的呢？
说完这些话，他也就没再继续当回事儿。反而拿着骷髅当做枕头，枕在上面沉沉的睡了过去。然而就在他睡着之后，却忽然做了个怪梦。
梦见这个骷髅居然能够开口说话了，而且非常深沉的告诉他：
你之前自言自语说的那些话，其实都只不过是一些活人的烦恼而已。
现在我想跟你说一说人死之后的境况，你想知道吗？
这位高人点了点头，于是骷髅便接着说道：
人一旦死了，在上没有国君的统治，在下没有官吏的管辖；也没有四季的操劳，和昼夜的辛苦。
与天地浑然一体，长久的存在，这种无拘无束的逍遥快乐，就算是人间的君王也无法体会。听了骷髅的话，这位高人也有些不太相信。
于是便反问道：
如果我让主管生命的神来恢复你的形体，为你重新长出骨肉肌肤，返回到你的父母、妻子儿女、身边去，你希望这样做吗？
然而骷髅却非常拒绝的说道：
我怎么能抛弃凌驾于君王之上的快乐，而再去经历人世的劳苦呢？你听着庄子的故事讲到这里，顿时觉得自己悟透了一些东西。
所以便接着庄子的话说：
这个故事中的骷髅，应该就是您心中的另外一个自己吧。所谓视生如死，就是以死去的心态，来面对这个千变万化的世界。
我之前曾在书里面看到过这样一句话，叫做凡心死而道心生。这个宇宙虽然一直都处在变化的过程当中，然而大道却始终独立不改，周行不怠。
相对于万物来说，它既不是死的，也不是活的。而是犹如虚空一样，任何事物都无法对它造成影响。就算是时间，也无法在它的身上留下痕迹。
而人的内心其实也应当如此，成为和大道一样虚无的本质。让外界的一切都无法在内心中留下痕迹。
这种感觉，就像是死去的人在面对大千世界，完全没有半点波澜。这样的境界，应该就是您所说的至乐无乐之境吧！
无所谓痛苦，也无所谓快乐，只是单纯的把事情当成经历，把生死当做一种存在的状态。听你说出这样一番话，庄子忽然有种如释重负之感，有些欣慰的对你说道：
一个人若能做到这一步，那么他也就不再需要所谓的追求了，世间万物生于有，而有生于无。
若能复归于无的本质，又何必纠结于人生这个短暂的过程呢？
如今你总算是悟透了这一层真谛，剩下的就靠你自己在这天地之间，慢慢去体会了。
说完这句话后，庄子便转身回到屋里，继续敲着瓦盆，唱起了那首不知名的歌谣。而你则对着屋内深深的一拜，然后默不作声，走出了庄子的家门。
回归现实
经历过这次短暂的神游之后，我们再回过头来看一下庄子的这篇文章。你就会发现他真正要讨论的主题，其实并不仅仅是如何获得人生的快乐？
而是在阐述一种面对人生的态度，我们在面对人生的时候，所在乎的往往都是自己拥有什么，或者想要拥有什么。但却很少有人思考，我们在真正拥有之后又能如何呢？
这样的说法，并不是让我们每个人都产生一种消极的心态，什么都不去追求。而是不管拥有什么，追求什么，都要保持着一种无的心态。用庄子的话来说就是视生如死，任何事情都可以经历，但却不对任何事物产生过分的执着。
也就是说，我们要站在宇宙的角度来看待人生。而不是站在人生的角度去看待世界。
因为眼前的一切最终都会消失，我们唯一能做的，就是以当下存在的状态，去经历这些变化的过程仅此而已。
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