第一个故事，来源于曾思强讲过的，他的故事是这样，有一个人，跑去找孔子请教问题，正好孔子的学生在外面扫地，他就问：“你是谁？”那位学生就说：“我是孔子的弟子。”他说：“那太好了，我请教你一个问题。”那位学生原本以为问题会很难，问他是什么问题，他说：“一年到底有几季？”那位学生听了几乎快要笑出来，心想这个人竟然连一年几季都不知道，就回答说四季。他说：“不对，一年只有三季。”“你胡说，明明是四季。”他说：“我们赌一赌，如果只有三季，你给我磕三个头，如果真的有四季，我给你磕三个头。”孔子的学生心里就想：“我稳赢。”正好这时候孔子出来，学生就兴高采烈地跑上去问：“老师，一年有几季？”孔子说三季。那位学生就说：“老师你怎么可以这样说？”孔子说，三季就是三季。来人就很满意，对孔子的学生说：“跪，磕头。”那位学生没有办法，只好给他磕了三个头。那个人高高兴兴地走了。之后那位学生就问孔子：“老师，一年明明有四季，你怎么说三季？”孔子说：“你不会看人啊？那个人全身都是绿的，他就是蚱蜢，蚱蜢是什么？就是蚂蚱。你看那人的脸色就知道了，蚂蚱只能活三季，它从来不知道有第四季。你跟它讲四季，怎么讲都不会有用。”孔子这其实就是要告诉我们：见人说人话，见鬼说鬼话。
很多人听了这个故事之后会有启发，有人甚至说：“听了这个故事，我最起码多活十年。”他就问：“真的？”那人说：“真的，反正现在只要有人跟我辩，说这说那，我只要自己在心里说一句‘三季人’就解决了，那我就会很轻松。”现在“三季人”很多。所谓“夏虫不可以语冰”，从来没有看到过冰的人，你跟他讲冰，那你会很麻烦，所以如果有人跟你辩论，他非要坚持什么，你就说“嗯，对，没错”，然后心里想“遇到个‘三季人’”，这样你就会少一些不必要的烦恼。
第二个故事，有一个精神病人（或者小孩），他以为自己是一只蘑菇，于是他每天都撑着一把伞蹲在房间的墙角里，不吃也不喝，像一只真正的蘑菇一样。
心理医生想了一个办法。有一天，心理医生也撑了一把伞，蹲坐在了病人的旁边。病人很奇怪地问：你是谁呀？医生回答：我也是一只蘑菇呀。病人点点头，继续做他的蘑菇。
过了一会儿，医生站了起来，在房间里走来走去，病人就问他：你不是蘑菇么，怎么可以走来走去？医生回答说：蘑菇当然也可以走来走去啦！病人觉得有道理，就也站起来走走。
又过了一会儿，医生拿出一个汉堡包开始吃，病人又问：咦，你不是蘑菇么，怎么可以吃东西？医生理直气壮地回答：蘑菇当然也可以吃东西呀！病人觉得很对，于是也开始吃东西。
几个星期以后，这个精神病人就能像正常人一样生活了，虽然，他还觉得自己是一只“蘑菇”。
这个故事可以说是“成为一个陪伴蘑菇的故事”。其实，这个“精神病”人也可以替换为任何一个自己已具有某种认知的普通人。认为自己是一只蘑菇可以替换成我们拥有的许多认知中的一种。
现在，我们看看这两个故事说了什么呢。两个似乎都有道理，不要去进入不同频的思维纠缠，要进入同频去思考感受。在具体的解决问题中，原本相对的两种方式却各自发挥出意义，差在哪呢？
分解开来，我想这即是我与他的固执。两个故事其实只是区分我执与他执，解开执念，内求于自己。故事一，三季人处于三季的我执之中，故事二，蘑菇人处于“我是蘑菇”的我执之中，那么，作为他们对面的我们，采取何种应对方式主要看我为了解决何种问题。而与这种我执型的沟通对象谈，一个是尊重他的我执，并不侵犯越界，一个是尊重他的我执，扩展他的执念的宽度，好比故事二，并非否定他是蘑菇这回事，而是拓宽蘑菇的范畴，蘑菇可以做这做那，引导有执之人看宽看广，更多的可能性。
成人的世界没有对错，罗胖曾经分享，灰度认知，黑白决策，灰是介于黑与白的中间地带，也是认知的混沌地带，可能遭遇的多种境况也好，认知决策的纷繁复杂也罢，归根结底，一切问题都是自心问题。
魏晋名士殷浩讲，原本一直以为努力奋斗也好，尽是我与世周旋，人生半世后来发现，人生要解决的是我与我周旋。
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