出世与入世

　　出世与入世

　　慧 明

　　佛法真理，本不可说。出世入世，亦是假名，姑方便说，都归一心。究竟何心是出世？何心是入世？当知真心为出世，妄心为入世；出世是佛法，入世是世法；出世是空，入世是有；出世是法身，入世是报身。出世是真，入世是妄。然真妄不二，离开人世，亦无出世。故六祖云：“离世无菩提。”这种道理要用心参究，才知道我佛慈悲应世之大事因缘。

　　初学佛者，只谈出世，不谈入世，而昧于佛法者。一味入世，不知出世，如此皆落边际。何以故？世法即佛法，离妄无真，离真无妄。而且佛法真实道理：入世就是出世，出世就是入世。故经云：“如来者无所从来，亦无所从去。”又云：“如如不动。”当知出世入世，乃是体用不二之理。出世为体，入世为用；离体无用，离用无体。佛法真理，如是如是。而凡夫妄生分别，执着入世，则起惑造业；执着出世，则厌离生死。殊不知诸法如幻，生死亦不可得。如来为破此等执着，故恒顺众生，示现种种方便，引其入道。其实应无所应，无住无所住，其法身真心，十方遍满，妙用如如，正表出世。而其报身，本此真心。现示幻身，随机应化，正表入世。学佛人如果明白此理，住无所住，生无所生，无住无生，即是真心。当下自在，何有出入。不过此理微妙，初学不易领悟，所以要从无住生心上用功。经云：“应无所住而生其心。”无住即是出世，生心即是入世。无住生心，即是出世入世不二之妙心。

　　大乘佛法，不离入世，不废出世，故首在修心。修持不相应者，并非佛法不相应，因学人不肯在心上用功。故不明心地，不知何心是真、不知何心是妄；又不知真心妄心，即是一心；更不知一心之妙，亦不可得。所以修持不相应。修持不相应，则功不成，而用不彰。盖佛法真理，不能悟到，其他道理，亦难彻底。因此世道，遂受影响。须知世道渐衰，并非世法不良，乃是人心不正所。何以故？人心不正，则道心不立，以致舍真逐妄，舍本逐末。从流忘返，真理愈晦，世道愈衰。所以说事在人为，道在人行。世法佛法，本无二致。故儒家云：“修身以道，修道以仁。”如人人能本仁心，行仁事，入则仁慈仁孝、出则仁爱仁恕。以仁感仁，以仁而格不仁，何愁世道不仁。

　　兹有一偈以揭其要：

　　佛法与世法

　　本来不二法

　　心善是菩提

　　心恶是夜叉

　　如来说一切法，皆是佛法。又云：“修一切善法，得阿耨多罗三藐三菩提。”可见佛法不离世法，只在善与不善之分耳。然而无自性、善与不善，全在一心。心正则法善，心邪则法不善。以出世无我之心，行入世利他之事，一切法皆是善法，善法即是菩提。不然，则一切法皆非善法，即是夜叉。

　　欧美科学，偏于物质者。其善与不善亦然。就其滋生工巧，有益人类言之，亦是菩提。就其新奇战具，毒害群生言之，则无异于夜叉。然此等战具，在发明者之本旨，是想与社会国家有利。然未想到世界人类之害。以致愈演愈烈。遂与发明本旨相乖。须知日造杀人之因，必结人杀之果。未来之惨，可想而知。推其原因，由偏执入世有为之用，而忽于出世之为体。有用无体，偏于一边。而失平衡。其所以执入世忽出世者，盖以为无为落于空，不如有为生万有。其实空有不二。譬如一切生物，离空不生，离地不长，正所以显空有不二之用。是故偏执于有，虽功效蓬勃一时，而物极必反，终非长治久安之策。中国文化，本来甚高，消长之理，遍于人心。于是唯心之士，恶唯物害，乃偏重精神，殊不知偏重物质固然执有，偏重精神，亦是执空。执有执空，均非中正之道，当知精神是体，物质是用，若有体无用，所谈皆是无用之学。有用无体，所作皆是无体之事。无用之学与无体之事，其弊相等。所以在此情形之下，除积极昌大固有之道德文化外，一面以精神运用物质，一面发展有益科学，以物质 焕发精神，方合中正之义。

　　世俗以为学佛，不应谈世法，谈世法，仿佛是开倒车。当知倒车就是顺车。何以故？法法圆融，兼含互摄。入世固含出世，出世亦不离入世，出世入世，尚是假名。倒车顺车，更是戏论。故经云：“无有定法可说。”总之佛法真理，不离世法，出世入世，全在自心。心正入世亦是出世，心不正入出世亦是入世。六祖云：“正见名出世，邪见名世间。”