《孟子》，中国儒家典籍中的一部，记录了战国时期思想家孟子的治国思想和政治策略，是孟子和他的弟子记录并整理而成的。《孟子》在儒家典籍中占有很重要的地位，为“四书”之一。
中国思想史上，孔孟并称，《孟子》也和《论语》同列“四书”，足见其地位之重要。《孟子》是孟子带着弟子一起写的对话录。中国文人生活常常是在思想行不通的情况下退而著书，思想家常是失败的行动家，孟子也是如此。
孟子虽以孔子继承人自居，但他大胆原创，尤其强调对人的重视，率先提出“民贵君轻”的思想。孟子推崇仁政，但是在崇尚武力的战国时代，列国都想在最短时间内实现富国强兵。所以他的思想就显得不合时宜，处处碰壁。
战国时期，宗法封建制急速瓦解，面对巨大的竞争压力，大国诸侯纷纷招揽“国际人才”。在这种大环境下，虽然思想不受待见，但孟子人无论走到哪里，都受到优待。
先秦诸子中，孟子的辩论能力极强，在历史上留下了多次著名的辩论，比如他和告子就对人性善恶问题，展开过激烈的争论。《孟子》除了蕴含丰富的思想，更是文采出众。现在的学生，如果想写有气势的好作文，也建议读《孟子》。两千年来，它都是好范文。
在宋代，孟子也曾一度被骂作“乱臣贼子”。因为他只为诸侯王出谋划策，而不理会周天子。其实，宋人不理解，在战国的制度下，周天子根本不是孟子的老板，孟子也不需要对他负责。 《孟子》最初在儒家经典中地位并不高，直到宋代朱熹把它编入“四书”系统，它才终于成为第一等的“经书”。人因书贵，原本儒家“周孔”（周公和孔子）并称，由于《孟子》地位的提高，逐渐演变为“孔孟”并称。到了元末，孟子更是受封“亚圣”，级别仅次于孔子。
《孟子》的思想核心是“心性”二字。简单来说即是：培植自己的心灵，就可以由内而外地影响世界。所谓“内圣外王”，就是这个意思。后来的程朱理学和阳明心学，都是这个理论的翻版再造。所以，读懂《孟子》，是通往这些后世思想的便捷门径。
孟子见梁惠王。王曰：“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”
孟子对曰：“王何必曰利？亦有仁义而已矣。王曰：‘何以利吾国？’大夫曰：‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。万乘之国，弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？”
孟子觐见梁惠王。惠王说：“老先生不辞千里长途的辛劳而来，是不是将给我国带来利益呢？”
孟子答道：“王何必非要说利呢？也要有仁义才行呢。如果王只是说‘怎样才有利于我的国家呢？’大夫也说‘怎样才有利于我的封地呢？’那一般士子和老百姓也都会说‘怎样才有利于我自己呢？’这样，上上下下都互相追逐私利，国家便危险了！在拥有一万辆兵车的国家里，杀掉它的国君的，一定是拥有一千辆兵车的大夫；在拥有一千辆兵车的国家里，杀掉它的国君的，一定是拥有一百辆兵车的大夫。在一万辆里头，他就拥有一千辆，在一千辆里头，他就拥有一百辆，这些大夫的产业不能不说是够多的了。假若他把‘义’抛诸脑后而事事‘利’字当先，那他不把国君的一切都剥夺，是不会满足的。从没有以‘仁’存心的人会遗弃父母的，也没有以‘义’存心的人会怠慢君上的。王只要讲仁义就可以了，为什么一定要讲‘利’呢？”
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