今天一开始我借用中国教师报宋小布老师的一段文字开篇:生活中没有那么多“故事”，更多的是“事故”。教育更是如此，没有什么波澜壮阔，只有水波不兴甚至“一地鸡毛”。日常的教育生活是平淡的，教育写作最重要的意义和价值就是尺水兴波，发现和呈现日常工作的“平淡之奇”。（以上内容为宋老师所写）
书写主要是为了记录生活，不断去除流弊，回归本心，使自己的内外更加和谐，提高自我认同感，求心安，做到慎独（从心做事）。否则成为生活一堆堆闪念，难以扎下根来，人总是漂浮在生活浅层的现象界，终将流俗。（向外求）。
儒家强调，心是道德的源头，即强调人的主体性和创造性，丢失了主体性和创造性，人就沦为了禽兽。生活中人模人样的魔鬼和禽兽也不少，他们把人味儿弄丢了，良知遮蔽或泯灭。今天的教育培养了不少有知识没人性的材料，是培养人的方向错了。心安与否，是内心省察的重要途径。日常，我们常用讲科学的方式讲道德，是失败的，因为这是没从心这个根上去治，根本上应该去唤醒人的内心道德律。唤醒儒家常讲的四心:“恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心”，恒水中学模式有很多弊端，但仔细研究，他的很多措施也有利于激发学生的主体意识，它根据目前高考的模式和取向，思路是对的，但有把四心肤浅化、功功利化的倾向，现在很多优质学校的校长，都在纠结学生学习被动的问题，更别说普通学校，当下模式，改变内卷的根还是如何把教育，真正回归到唤醒人的主体意识上来，应该有一门真正的思想课程，不要把灌输的、强迫的意志的东西塞给学生，那对学生的创造力会造成极大的伤害，应该是人类思想精神踪迹的课程。我上次和新网师郝院长探讨，我们尝试做这样一门课程出来。现在正在筹划之中。
（以下为儒释道在此处的简要解读）
儒家关于人的主体意识方面与康德的自律道德方向一致。但康德认为人没有自由，所以拉出神来做保证，而儒家认为人是自由的，可以创造无限可能，认为知道了我的本性，就知道了天，人都有成圣的可能，中和就是本心。所以王阳明很多是在为儒家正本清源，回到儒家的初心，而不是被污染、用来束缚人的儒教。
道家的无为是自然而然，不乱为，不伪做。使我们的心灵不执于任何一念，生命的纷驰、情绪的幻境，都是非理性（自然之欲望，如贪欲。）的欲望，认为无是本真，是实体。道生一，一生二、二生三，三生万物。道生一是无，二为玄（有无互化），强调无限心的要义。体现了意志是自由主体，可以无限创造。无为而无不为。
佛家讲“空即是色（具象，事物的存在状态），色即是空。”万物自可繁荣。儒、佛、道在此处有相似之处，都讲了人心的重要性，独立主体的无限创造可能性， 但道、佛的修炼不同于儒家的实践。（新网师如一老师哲学课之后的启发）
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