记得我在游吴哥窟的时候，有一次特别震慑的体验。当时我独自离开景点，走进边上的丛林里，那里荒烟蔓草、虫鸣起伏，风不时的送来一阵花草泥土的香味，远处的废墟在丛林掩映中沉默。忽然有一瞬间我仿佛身处亿万年前，那种远古的寂寥、原始的沉静显现在我面前，只一瞬间，我似乎消失殆尽，当下无时无地。即便是现在，当我回忆那个瞬间时，脑中出现的场景是一幅无边的枯黄，没有半点其他色彩，而那里其实一直都绿意盎然。对于那个瞬间的感受，我一直无法用理性触及。
这几天一直在读的《侘寂》这本书，依稀仿佛与这个瞬间有关，在某个隐秘处。
侘寂作为日本古典审美的最高范畴，与俳句和茶道有着密切的关系。
何为“侘”？由字形观之，人为宅所困为“侘”，也就是说，人是不自由之人，但“身处不自由而不生不自由之念，有所不足而不起不足之想……如此则谓之`侘'……”此为茶道的精神态度。所以茶道从其精神上讲，是在寻求皮相枯萎后的本体自由。
“寂”是寂寥，是古旧，是形式改变后依旧存在的余味，又或者说是表相湮灭后浮现出的本质。它意味着在空间上的摩灭与暗淡，在时间上的积淀与永恒。
侘寂的审美境界如果从生命状态上说则是老年。
书中说："齐美尔认为随着一个人走进老年，通往世界的种种道路都塞满了众多的体验、感觉和宿命，其相互之间不断纠缠、不断磨灭，这些都在广义上形成了老年现象。"
老年是一路走来，所有记忆、体验……相互之间的纠缠与磨损，然后逐渐摩灭，从错综复杂的现象世界中日益隐退。
“青年人的主观主义把自我看作绝对的内容，而老年人的主观性则把自我视为绝对的形式。”
当自我终于被认知为形式时，自我的虚幻性和暂时性便张显了出来。当形式被打破时，本体便突显出来。在这种境界中，审美者在深深沉潜于世界的本质之同时，又能揭示客观存在的最终本质，这就是老年艺术的一种不期而然的艺术效果。
文中说：俳句……在通过生命的体验对人生加以内在的敏锐把握方面……是无可比拟的。"风雅之诚"，在这个意义上，就是一种迫近天地万物之实相的特殊的精神构造。
"诚"这个字点明了老龄艺术的特质。"诚"即是"直"，是内在的直接外现，这中间没有一丁点儿的转弯，所以，没有修饰，没有反思，只是明了。明了什么？明了天地万物的精神构造。而能明了的人必已有了审美人生之眼，于是天地人生无有不美。
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