存在主义的巅峰之作

为了清晰透彻的研究存在的意义，我们需要首先对某一存在者（即现存者）的存在进行先行的、适当的探索。

存在究竟是什么呢？这是哲学一直以来探索的问题之一。海德格尔在《存在与时间》一书中，利用胡塞尔创始的现象学方法尝试回答这个问题，可是，究竟应该怎么回答这个问题呢？

对此，海德格尔通过注目于存在的意义，以人对存在的共同认识为线索，皆以探明存在的本质。

只要我们存在着，那么，我们就应该具备某种关于自身存在的意识，所以我们有必要深入分析关于存在的认识，从中抽出概念。为此，我们首先应当着眼于能追问存在的唯一的存在者，人的存在，以此梳理有关存在的问题。

海德格尔基于以上思路，使用现象学方法，审视人类的存在，《存在与时间》是一部未完之作，在尚未抽出存在意义之处便戛然而止。但是，这并不意味着这是一部失败之作，恰恰相反，《存在于时间》可谓是存在主义哲学的经典之作。正如卢梭与黑格尔达到了近代社会原理论的顶点一样，海德格尔在本书中提出的存在论，也成就了存在主义哲学的不朽巅峰。

世界之于我们——烦之相关性

和胡塞儿相同，海德格尔也首先关注人在这个世界上的一般生存状态，此处所说的世界，是指人身边的小世界。

海德格尔认为，我们是在不断与世界的其他存在发生关涉的，活着的所谓关涉就是指书写或使用等实践。

海德格尔称实现的根据为“烦”。在他的语境中，烦指的是关心或欲望等。在此基础上，他将与烦相应出现的存在称为用具。

用具一词，总是让人联想笔或榔头之类的物品。但是，海德格尔所说的用具的关键在于，它总是与我们的烦既关心欲望相应的出现。

假设眼前有一个杯子，对口渴之烦来说，杯子就是喝水的用具，但是，这并不意味着杯子的用法是事先被确定下来的，如果想插花的话，杯子也可以当做花瓶用。就这样，海德格尔把世界规定为以“烦”为骨架相互发生关联的地方。

我们平时也许觉得周遭世界是一个物理世界，与此相对，海德格尔则认为，世界是以烦为中心编程的价值秩序。