马丁•海德格尔，德国著名哲学家，20世纪最具影响力的哲学家之一，存在主义哲学创始人，现象学的主要代表人物之一。
《存在与时间》一书批判了自柏拉图、亚里士多德以来把哲学当成知识，把存在当作存在者来研究的传统。颠覆了现代西方形而上学的传统，从笛卡尔的“我思故我在”的理性哲学转向“我烦（操心）故我在”的生存哲学。抛弃了近代以笛卡尔为代表的哲学研究中以认识为起点的方法。海德格尔哲学是从人的存在，即“此在”入手，在对“存在”的追问中达到存在的意义的澄明。他在对人的存在状况的分析中，为现代人的根本情绪提供了一种把非理性的东西理性化了的形而上学的解释。重新唤醒人们追问存在的意义。
本书的基本思想：存在就是时间。对于一个人来说，存在就意味着暂时生存于从生到死之间。存在就是时间，而时间是有限的；随着我们死去，时间便结束了。因此如果我们想要理解做一个真实的人意义何在，那就需要不断将生命投射到死亡的地平线上，海德格尔称之为“面向死亡的存在”。
《存在与时间》所奠基的存在哲学无论在研究宗旨上还是在内容上都意味着西方哲学的一次重大转变。
片段：如果我们确实应该突出地提出存在问题，并且充分透视这个问题，那么，依照前此所作的说明，可以知道：要想解决这个问题，就要求把审视存在的方式解说清楚，要求把领会意义、从概念上把捉意义的方式解说清楚，要求把正确选择一种存在者作为范本的可能性准备好，把通达这种存在者的天然方式清理出来。审视、领会与形成概念、选择、通达，这些活动都是发问的构成部分，所以它们本身就是某种特定的存在者的存在样式，也就是我们这些发问者本身向来所是的那种存在者的存在样式。因此，彻底解答存在问题就等于说：就某种存在者——即发问的存在者——的存在，使这种存在者透彻可见。作为某种存在者的存在样式，这个问题的发问本身从本质上就是由问之所问规定的——即由存在规定的。这种存在者，就是我们自己向来所是的存在者，就是除了其它可能的存在方式以外还能够对存在发问的存在者。我们用此在[Daseirr]这个术语来称呼这种存在者。存在的意义问题的突出而透彻的提法要求我们事先就某种存在者[此在]的存在来对这种存在者加以适当解说。
然而，这样做不是显然莽撞地堕入了一种循环吗?必须先就存在者的存在来规定存在者，然后却根据此在这种存在者才提出存在问题，这不是兜圈子又是什么?只有这个问题的答案才能够提供的东西不是在解答这个问题的时候就被“设为前提”了吗?在原理研究的领域中，人们随时都能轻易地引出论据床指责研究工作陷入了循环论证；但在衡量具体的探索途径时，这种形式上的指责总是徒劳无益的。它丝毫无助于领会事情的实质，反而妨碍我们突人探索的园地。
海德格尔
在信息泛滥的时代，书籍品种浩繁，人们在拥有更多选择权的同时，也面临着不知如何选书阅读。为此，李廿廿以“简书荐书员”的形式每日荐书，帮助缓解书友的“书籍选择困难症”。
网友评论