在现实世界里，“死亡”是残酷的；在艺术世界里，“死亡”是悲壮的；而在哲学的世界里，“死亡”是一个有着无限启发的“问题”。
毫无疑问，死亡是一件让人悲观的事，死亡给哲学以意义、死亡让文学免于轻浮、死亡给予人生以烦恼。我们经常听到“向死而生”这个词，既包含无奈，又含有那么几分悲壮。对于现代人而言，似乎我们除了“向死而生”、勇敢面对，没有其他什么态度可倡导的了。（除非信仰某种宗教或者“有神论”。）
这两天，我读到一本好书——《论家：个体与亲亲》。这里的“亲亲”指中国传统伦理中的“亲亲”，即家庭伦理之爱，包括跨代之间的爱（如父子之爱）、同代之间的爱（如姐妹之爱）。
作者是复旦大学哲学系教授孙向晨，全书从“家”的本体论的角度，论述了“家庭”在中国传统文化中的核心地位，以及在现代化的当下与未来的潜在价值，尤其是对过分追求“个人主义”的补充和纠正。
“说人话”就是，现在我们越来越追求个体的权利，这是对的也是必然趋势。但是我们人生的以及社会的许多风险和问题，并不是让每个人拥有权利就能解决的，我们还需要“家”，有家，个人才能生活得更好，社会也才能更好。
比如年轻人不想结婚，一方面是因为生存压力大，另一方面也与“个体意识”太强烈、家庭观念缺失有关。一些不想结婚的年轻人沉浸在个人的悲欢里，在追求个人自由的道路上越走越远——这样的人生实际上就是“向死而生”。
多么悲壮，多么值得让人敬佩！
然而，另一种文化和观念在这些独身年轻人那里是缺失的，就是一种“生生不息”的文化。
所谓“生生不息”，是与“向死而生”相对的一种人生轨迹。在清明节祭祖的时候，在过年向长辈过年的时候，在你看到下一代小孩茁长成长的时候，内心有没有隐隐涌起一种令人感动的宏大叙事？也就是你的“家族史”。
在某种意义上，我们是自己祖辈、父辈的延续，我们身上有他们的影子；儿辈、孙辈也是我们自己的延续，他们身上有我们的基因，并且接受我们言传身教式的熏陶——这就是从“家”的角度对生死的解读。有一天，我会离开这个世界，但“我”会以另一种方式永远存在。
当然，作者并不是倡导人们以“传宗接代”的目的去结婚，而是在说：彻底的个人自由并不意味着幸福，完整的人生应当还包含一种“亲亲”的自觉；在追求个人权利的同时，不要忘记尊敬长辈、孝敬父母、关心同辈、教育晚辈，并尽量去寻找适合自己的爱情和婚姻。
当我们感到人生没有意义时，或许应该换个思路看问题。
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