修心

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从有为法步入到无为法，首先是“觉”的建立，再进入到“行”的基础，最后才进入到无为的清净之体。在这里，“行”的基础便是五蕴，可见“五蕴”是多么重要。

《心经》上说；“五蕴皆空，度一切苦厄”。“五蕴皆空”即是五蕴皆心，五蕴皆行，五蕴皆用，五蕴皆清净，如此才能叫真正意义上的五蕴皆空，也才能度一切苦厄。试想一个人离开五蕴能叫人吗？离开五蕴必将一事无成。

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这有一个公案，四祖道信将衣钵传与五祖弘忍之后，单人轻舟顺江而下，不一日到了白下（南京），他弃舟登岸，到了五色祥云的牛头山。他来到幽栖寺，问寺里的僧人们：“这里可有修道的人？”一个僧人听到道信如此之问，不高兴地斜了他一眼，悻悻地说：“出家人哪个不是修道的人啊？”四祖一笑，说道：“啊？你说哪个是修道的人？”是啊，身出家不见得是心出家，更不是剃个光头就是和尚。

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四祖之问，发人深省，让人深思。有一位老僧想了想，说：“我想起来了，从这向深山深处走十里，有一位名叫法融的僧人，独自住在那里修行，由于他整天坐禅，看见别人从不理睬，所以大家都叫他“懒融”，有人看见他打坐的时候，有白猿献果、百鸟衔花的神异，莫非你找的是他？”                                 

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果然是懒融，他对四祖的到来视而不见，依旧端坐如故。四祖问他呆坐着干什么？他说：“观心”，四祖不动声色地说：“观是何人，心是何物？”对于这个问题，法融无法应对，便乖乖地站起来。当他知道问话的是大名鼎鼎的四祖时，连忙施礼。

山里已十分清静，但四祖却奇怪地问：“还有比这更安详的地方吗？”四祖这一问，其实是在说，“法融日夜劳神，费力将自己限制在清静山中，正是为了所谓的清静而忙得不亦乐乎！而心灵真正的安息之处，并不是外境的清静与热闹。”

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可惜法融并没有悟道。四祖又接着引导法融说：“千百万佛法之法门同归于方寸之间，无数美妙的德行也都源自于心灵，就是说戒定慧，以及神通妙用，你都自然具备，一切都不离你的心。五蕴本清净。心不迷，蕴自清，心若迷，远山清沟不清静。人身难得，用心证得五蕴皆空，才是真道。”

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法融问道：“如此用心修证五蕴的功夫。因外境骚扰而生烦恼时，又如何应对它呢？”四祖说：“外境本来就没有好恶、美丑、静闹之分别，所有的差异都是因我们的心分辨而起的。我们以自己的好恶为取舍标准，外境才会出现差别。

比如，我们认为污泥很脏，可是美丽的莲花，只有在污泥中才能生长。你若好心好意将泥鳅放在清水里，它只会死亡！因此我们的心若不起杂念，烦恼又从哪里生起呢？心灵平静便像镜子一样，能平等地折射出外境的一切，你就能遍知无疑了。尽管天上风云变幻，你只要随心自在，自会烟消云散。五蕴本自清净的作用，也自然透达一切法性。”         

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法融终于大彻大悟了，他自此一改往日“懒融”的习性，开门授徒，讲经说法，行五蕴之功，整天忙得不亦乐乎。甚至在唐高宗永徽年间，山中缺粮，他老人家也早出晚归，亲自到丹阳乞讨。每日返往80里，背米一石八斗，供养300多名弟子修行。因此，牛头山成了吴越之间规模最大的道场，牛头宗也自然形成了。                           

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其实密宗所有的法门也是建立在五蕴基础上的修行。可以说，“修”字即是“觉心”的过程。加上利用五蕴之身的行，来完善解脱的全部过程。