我们在生活中总会不断学习新的知识或理论。不管是学生还是成人，都有自己不断探究、致力于推动的领域。我们往往会在此过程中储备更多知识，不断丰富自己的因缘世界。但古希腊哲学先贤苏格拉底却说“知道自己的无知是最大的知”，甚至有“我只知道一件事，那便是我什么都不知道”等名言。那么难道我们不该学习吗？他为何会提出这样的观点？所谓“无知”究竟是什么意思？
第一，我们要明确何为“无知”。无知的表面之意是“什么都不知道”。如此，无知便有不固定、不确定的意义。但又不同于“无根之树”。我们后面会谈到。
第二，我认为，苏格拉底的观点是没有问题的。在古希腊那样一个理性文化发达的时代，所有的人都称自己“智慧”，能够知晓一切。但苏格拉底恰恰就喜欢用独特的语言法使得那些“智者”认为自己无知。为什么？客观上来说，目前人类的认知边界虽然在不断进步，但是在整个宇宙之中，可能连4%都不到，更不用说在远古时代。而在人性方面来说，如果人们都认为自己知晓一切，那么他们便有极大的可能性沉浸在舒适的确定性圈内，享受虚伪自满带来的快乐。这样一来，我们就失去了人之为人的独特，停止了对无限可能性的探查。停留在舒适区，只会进一步加剧“不知无知”。这样和动物有何区别？如今的社会更是如此。不少专家利用已知的科学规律在理性的道路上狂飙，最终酿成了伦理上的、道理上的悲剧。我们也会发现不少小丑，在吹嘘自己的能力之外甚至不能自理生活。
所以苏格拉底的意思恰恰不是让我们“无根”，而是重在“扎根”。只有不断认识到自己的无知，才能扎根于自己的朝向，去不断在因缘世界中有所领会，去人之为人的存在。是的，“无知”在意义上的确有“不固定、不确定”的意像，但苏格拉底正是想要人们保持这样的“不确定”，去不断追寻、追问自己存在于这个世界当中的价值与意义，寻求本真的存在状态。如此，我们便能解释他的名言“未经审查的生活是不值得过的”。所以他才会将自己比喻为雅典城邦的“牛氓”，要不断叮咬这个政府腐败、人心涣散的国家，让人们从利益中跳出，重新审视自己的存在。这也就不难解释雅典人民审判他的罪行“败坏雅典青年”了。至于为何苏格拉底不逃脱死亡，又是另一个问题。
so，无知不是“使我自己认为什么都不知道”，而是认识到自己的不足，更是认识的自己下一步、未来应该如何朝向自己的本真状态存在。我们仍然要保持不断学习、领会，而苏格拉底想要告诉我们的，正是在学习之外要安顿自己的心与志向。我希望，我们能够在因缘世界中“知无知”，并不断追问自己存在的意义。换句话说，只有知无知，才能够去知晓一切。
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