云门在堂上说法，举着他的拄杖，对大众道:
“这根拄杖，曾经有过种种说法。
凡夫俗子，说是眼目可见的‘有’；大小二乘，分析为‘无’；圆觉宣称是‘幻有’，菩萨体会为‘空’。
依照老僧看来，拄杖就是拄杖，走就叫作走、坐叫作坐，不要旁生枝节！”①
云门的“拄杖之论”，其实是在倡导“如实观”；对于这根拄杖，虽然可以作种种分析、有种种说法，然而，拄杖毕竟还是“拄杖”。
“如实观”是原始佛教的核心观念，意思是对事物要有“一如其所如”的把握，亦即“如实知见”；吕澂在《印度佛学源流略讲》中写道，佛学对象的中心范畴，就是“真实”。
后人把佛陀所说的全部佛法，总括为所观的“境”、所修的“行”、所证的“果”。所观的“境”，必然是真实的存在，而人的主观认识，不可以加以任何歪曲，所谓“如本不异”；而“行”(修行)的实质，就是修正心理活动和言行，令其符契于真实；“果”，则是符契于真实的结果。
佛教给人的印象，总是在说有谈空，但任何一种理论的生命力，都在于契合真实、“如本不异”；说有谈空，也不能越谈越玄，离开实际生活太远。
石巩慧藏有一次问西堂知藏:
“你能抓住虚空吗？”
西堂答，“能”；于是举起手，朝空中抓了一把。
石巩大声申斥，“这样怎么能算作抓住虚空呢？”于是，便抓住西堂的鼻子用力地捏，直痛得他嗷嗷大叫。
石巩告诫西堂，“只有这样才能抓住虚空”，他的意思便是，你平日里只会说些“色(物质)即是空、空即是色(肉体)”；既然如此，与其让你伸手去抓“空”，倒不如捏住你的鼻子更能接近真实，也只有让你痛彻，印象才会深刻一些。
任何一个事物，都是借缘而生、借缘而住，而又借缘而灭，为了避免人们主观上的执着，佛门展开了“有”、“无”、“幻有”、“空”等动态的辩证分析；但这些分析，只是为了揭示事物存在的真实状况，而手杖依然还是“手杖”。
有一位香港学者，这样说到“如实观”:
“从原始佛教开始，以后的部派佛教、大乘佛教、中国佛教，皆是依‘如实观’的精神开出的。表面上，它们的主张各有不同，有的说空，有的主有，有的扫荡名相，有的建立新理论，其实最后的归宿仍在‘如实观’，理论只是入观的途径。”②
为什么说，理论只是“入观的途径”呢？
因为“真实”有它的绝对性、客观性，不能彼此有异；而理论却不是这样，“我们对事物的观点，常常被所受的教育和思想训练所局限，使事物染上了我们主观的色彩。为了把握事物原来的样子，我们应采取开放的态度，从自己的主观观点中超拨出来，不再停留在某一主观观点中。”③
禅宗从不迷信任何理论；因为人们往往是通过自身所预取的角度来观察世界的，他所获得的认识，往往也只是他眼中的世界，一如镜花水月，自以为客观，却会经常避免不了陷入虚妄，亦即“无明”。
破庵祖先禅师写有一个偈颂:
雪子落纷纷，乌盆变白盆。
忽然日头出，依然是乌盆。
“雪子落纷纷”者，是指人们的种种妄想；“忽然日头出”，恍然大悟也。
禅宗从不迷信理论而只讲“如实观”；参禅问道，就是为了打破颠倒妄想，使得学人在智慧之光照耀下，与真实的存在重新合而为一，如此谓之“见道”。
云门的“拄杖之论”，便是讲的禅门“如实观”；又有一次，他在上堂之时，这样提到“拄杖”:
“我对你们说一句实在话，日后若到各地游方，见到一个老宿，举个指头、竖个拂子，只要口里说个什么，这就是禅，这就是道，你就拽起柱杖，当头给他那么一下。如果做不到这一点，怕要堕落为天魔眷属，败坏了我宗的门风。
我平常跟你们讲，微尘刹土，三世诸佛，西天二十八祖，唐土六祖，尽在这根柱杖上说法，神通变现，声应十方，一任纵横。”
他所讲的这种现象，“举个指头、竖个拂子”，“口里说个什么”，在云门的时代里，比较多见；此乃当时的人喜欢谈禅的风气所致。
有一个笑话，说是有个学问僧，一次与来客论禅，竟然弄出了许多误会。
这个学问僧自述经过如下:
“我竖一指，表示大觉世尊，人天无二；来客就竖起两指，表示佛、法两者，一体两面，是二而一。之后，我竖三指，表示佛、法、僧三宝，和合而住，缺一不可；他就在我面前捏起拳头，表示三者皆由一悟而得。至此，我已技穷，无法再接。”
而来客对于经过的自述，却是充满了委屈与愤怒:
“他先向我瞧了一眼，接着就竖起一指，讽刺我只有一只眼睛；我觉得做人要讲礼貌，就忍住气，竖起两指，表示他有两只眼睛，这很幸运，谁知这个秃驴无礼，暗示我和他加起来共有三只眼睛，你说这个气不气人？所以我就举起拳头，想揍他一顿。”
假如学佛习禅，只是记住了一些空洞的名相、概念，又有什么用处呢？难道只是为了辩论吗？自古至今，都可以看到一些学人，执着于佛教名相，而造成了种种的偏执，也就与“如实观”越离越远。
你说他的所信、所言，没有一些经书上的依据吗，也都是有的；但博山元来禅师却列出了种种“无边狂解”:
“有以日用事无别，惟吾自偶偕，而生狂解；有以随流认得性，无喜亦无忧，而生狂解；有以神通并妙用，运水及搬柴，而生狂解；有以本来无一物，何处惹尘埃，而生狂解；有以对境心数起，菩提作么长，而生狂解；有以山河及大地，全露法王身，而生狂解；有以无明实性即佛性，幻化空身即法身，而生狂解；有以入门便打，而生狂解；有以答门机缘，口头快便，而生狂解；有以不必参究，直下承当，而生狂解；有以入门便骂，而生狂解；有以习学诗赋词章，工巧技业，而生狂解；有以放下又放下，开口即错，而生狂解。”④
于是，博山元来禅师也只有感叹:
“嗟乎！醍醐上味，为世所珍，遇斯等人，反成毒药。”⑤
故而云门讲道，要如此突出他的这根拄杖——他首先很重视宗门的“如实观”。
一次上堂之时，他还忽地站了起来，用拄杖在地上划了一划，大声说，“总在这里”；随即再次划了一下，又说，“总要从这里出去的。”
其实，禅宗的祖师们也都创设了种种理论，比如就有著名的“云门三句”；理论本来也可以帮助悟道，弊在学人不识宗门之旨——“如实观”，而把“活蛇变成死蛇弄”，也正如古德所言:
“吾宗门中，非不看教，只不滞斯解。”
说到“云门三句”，还有一段趣事呢；后来有个惠泉禅师，也提出了一个“惠泉三句”。
惠泉对弟子们这样说:
“昔日云门有三句，谓涵盖乾坤句，截断众流句，随波逐流句。九顶(惠泉自称)今日亦有三句，所谓饥来吃饭句，寒来向火句，困来打睡句。若以佛法而论，则九顶望云门，直立下风。若以世谛而论，则云门望九顶，直立下风。”⑥
饥饿了、寒冷了、困倦了，于此之时，吃饭、烤火、睡觉，确实能够解决问题；惠泉的所说，也是实事求是:
若论佛法的高深，自己甘拜下风；但就懂得世俗的事理而言，云门便要逊一筹。
云门三句，是讲禅门的一种接引方法，而惠泉三句，则是偏重于揭示日常生活的一种经验，这是不同之点；但两种说法，都是符合“如实观”的，也都是他们自己的真实所悟。
注:
①本文引用的云门“拄杖之论”，均见于《五灯会元》卷十五；为明白、流畅而易读，改动了几个字。
②《现代佛学》，205页；霍韬晦著，中国社会科学出版社。
③同上书，204页。
④、⑤，博山元来禅师《宗教答响三》。
⑥《五灯会元》卷十八，“九顶惠泉禅师”。
2020—2—16，写于宁波、翠柏西巷；其时，仍然处于严酷的疫情之中。
网友评论