原文：
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果百言邪？其来尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？
道恶于隐而有真伪？言恶于隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
译文：
如果依据自己的成见作为判断的标准，那么谁没有一个标准呢？何必一定要了解自然变化之理而心有见地的人？就是愚人也是同样有的。如果说还没有成见就己经存有是非，那就好比“今天到越国去而昨天就己经到了”。这种说法是把没有看成有。如果要把没有看成有，就是神明的大禹，尚且无法理解，我又有什么办法呢！
言论并不像风的吹动，发言的人议论纷纷，只不过他们所说的却得不出个定准。这果真算是发了言呢？还是不曾发言呢？他们都自以为自己的发言不同于小鸟的叫声，到底有分别呢？还是没有分别呢？
“道”是怎样被隐蔽而有真伪的分别？言论是怎样被隐蔽而有是非的争辩？道如何出现而又不复存在呢？言论如何展现过而又不被承认呢？道是被小的成就隐蔽了，言论是被浮华之同隐蔽了。所以才有儒家墨家的是非争辩，他们各自肯定对方所非的而非议对方所肯定的。如要肯定对方所非的而非议对方所肯定的，则不如以空明的心境去观照事物本然的情形。
我来读《庄子》
浑沌天地，自有其日升月落，花开草谢的自然之道。等自然有了人类，就多了许多所谓道理。这些道理既然不是本来就有，只是人类根据自身的需要而来制定，那就是借来之道非本道，这就是庄子所谓的“成心”。
“成心之道”不是自然之道，却有来说道者自己的成见在里面。即“公有公的理，婆有婆的理”，因立场不同，出发点不同，看问题的立脚点不同，所以道也不同。
儒墨的是非之争，“以是其所非而非其所是”，承认“其所非”而否定“其所是”，无非是拿对方的“不是”来证明自己的“所是”，既然天地无定则，则是非无定数，所谓“对”与“错”，不过是那时那事那境的所需而已。
观生活中，常有人为一是与非，争得面红耳赤，所论的也不过是自己的“成心”而已，我也如此。伶牙俐齿，以胜辩而洋洋自得，以小志而心满意足，实不可取。大智如愚，耳听众人之言，心辨八方之论，取可取之言论，明辨是非，心有所思而行，不以嘴舌之争为快意，方是我应该做的。
庄子说的是，“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”，放下成心，观照事物本来的样子去看这个世界，也许就没有那么多的是是非非了！
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