四

     【原文】

　　古之人，其知有所至矣。恶乎至？有，以为未始有物者。至矣，尽矣，不可以加矣！其次，以为有物矣，而未始有封也。其次，以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉！有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎？皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

　　今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

　　夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎？无适焉！

       因是已，夫道未始有封，言未始有常。为是而有畛也，请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。

　　故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：“何也？”“圣人怀之，众人辩之以相示也。”故曰：辩也者，有不见也。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣？故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

     【诠译】

       有位古代先贤，他对宇宙的认知可以说达到了某种极致。为什么说是极致？因为他认识到，有就是无。这种认知登峰造极，穷极天下智慧，无人或可超越。稍逊者认为，有就是有物，但无名。再逊者认为，有就是有物有名，但无是非。是非的出现，导致了道的沦丧，道沦丧则亏。道的沦丧，又孕育了爱与恨，爱恨生则爱恨成。但是，这就足以证明真有成与亏吗？其实并没有所谓成与亏！何为真正的成？何又为真正的亏？人们眼中的成，不过就是昭文弹琴，技艺绝伦；人们眼中的亏，也无非是不能像昭文一样拥有超人的琴技。天才琴师如昭文，其琴声美轮美奂；一代巨匠如师旷，其音乐惟妙惟肖；知辨能士如惠施，其依梧阔论，享誉四方。但这三位的才学究竟又够几斤几两呢？可他们确实是当年盛极一时的人物，载誉一生。别人就不多说了，至于惠子，他只不过是沉湎于知辨，总想标新立异；自己相信的东西，也总要强加于人。其实他并没有真正的明白，否则也不会至死都绕不出坚白的悖论。他的儿子又子承父业，却也始终只会在起点打转，终身一事无成。如果这也能称之为成功，那我不是也成功了？但如果这又不叫成功，那这世上恐怕也真没什么可以称之成功了。所以说，圣人所追求的不是上述三位这类哗众取宠的才技，而是能够彻天悟地、指点迷津的大智大慧。然而，世人多醉，不能明晓圣道，故弃圣从庸，以假乱真。今特在此提笔，以警示后人。

       我现在要探讨一个事关哲学基础的问题，不知与古代先贤的观点类同？还是不类同？如果说观点相近即类同，那我与他当属一类。不管是否类同，暂且先让我试着加以说明。先说开始这个概念：有开始，就有开始之前，就有开始之前的之前，这样可以无限地往前追溯，如此，岂不就没了开始？再说无这个概念：有了有就有无，有了无，无之前还是无，无之前的无之前也还是无，这同样也是一个可无限追溯的过程，如此，岂不又没了有？这可撼动了一切哲学基础！我们现在硬塞进来了有和无，我真不知道这个有是真有还是真没有。我只能暂且把这个有当作真有，但我确实不知道我这样做究竟是对？还是不对？

       以莫若观世界，整个天下也不过就像毫毛一样渺小，那太山自然也就没法称大了；老天爷的寿命充其量也就是一短命婴儿，那彭祖自然也就没法谈长寿了。天地与我都出自莫若，万物与我共分享为一。注意，这里我们正在推演宇宙诞生之初，而不是在描述今天的天、地、我、万物！好了，既然此时已经有了一的概念，那是不是也该有语言啦？既然已经有了一的名称，又岂能没有语言呢？进一步，语言不同于一，那么一和语言两者就生成了二。更进一步，数字一和数字二又生成了数字三。按照这一逻辑，一、语言、数字三者反复叠加，就会像滚雪球一样制造出无穷多的概念。这无疑是数字大爆炸，恐怕连超级历法大师也难以招架，更何况普通人呢？从无到有，我们已经捣腾出了三，那若是从有到有又会捣腾出多少呢？真是无法想象了！

正因如此，道没有开始而有名称，语言也没有开始但却能长存。既然出现了语言，就必然会有对语义的区分，且让我在此尝试将语义加以归类。语言根据其作用可分为八类：用于命名称谓，用于指导言行，用于规范伦理，用于申明大义，用于区分事物，用于辨明是非，用于提升认知，用于赢得共识。这可视为语言的八大功能。宇宙之外，圣人相信其存在但不予以探究。天地宇宙，圣人对其探索研究但不言其对错。经国大义、王朝更迭，圣人论其高下、较其长短，但不去与人争辩。

       事物之间的差异，有的需要区别对待，有的则不应区别对待。是非曲直高下，它们天生如此，且仁者见仁，智者见智，因此完全没有必要纠缠不息。“为什么？”“圣人不视异己为猛兽而平等以待，普通人总以为异己就是大逆不道。”所以说，善辩者仿佛有所不见——不是不见，而是见诸于理而不拘于言。总之，大道不削自我伸张，大辩无需呈辞抒见，大仁不求秀恩示爱，大廉不齿谦卑恭迎，大勇不必逞强显能。道若彰显自夸则非道，言若褒贬扬抑则偏颇，仁若到处施舍则不够，廉若操之过分则有欠，勇若鲁莽好强则不胜。此五精要若能应用得当，炉火纯青，万般方术皆可视为雕虫小技。人最可贵的就是自知之明，能止步于己所不能，堪称知己至极。谁又真能领会那无需言说的雄辩，还有那无法阐明的大道？果真如此，那他的智慧势必如同“天府”：江海注之而不见满，万世畅饮而不能竭，而寻根探源却又茫然不见踪影。这种永恒无尽的智慧之光称之为葆光。