今天开始做读易经的笔记，这是第一篇。
上个星期清理东西，发现一本书。怎么说呢，这本书 和我还是很有缘的。
大三的时候，逛大四毕业生跳蚤市场，在一个长的很可亲的学姐手里买申论书的时候，美女老板买一送二送了两本小册子，后来考公没考上，俩本小书倒是留下来了，丢了一本，还剩一本。
这本书当时看看不懂。现在重读，读了两三天，倒发现自己能读出点意思，但也不知道自己理解的对不对，毕竟是玄学的东西。不过，还是想写出来，毕竟是很有意思的东西，读他就像场智力游戏,一场自我检验。
这本书叫——易经。
易经是本什么书呢？一本奇书，这本书是占卜书，六十四卦窥天洞地，鉴往知来。是哲学书，道家思想的磐结深根，儒家思想的源头活水。是发财书，特别是对一些江湖骗子而言。这本书是万灵金丹，在什么人的手里都有很强的人适用性，据说还有人把他当成数学书，历史书，赌博书，盗墓书，管理书来读，也能读出门道，读出效果来，真是奇了怪哉，可以说，是很邪性的一本书。
而相应的，这么邪的书就很难读懂，我尝试向大家讲解一下我读的思路。
读书如爬山，让我们从山脚一步一步往上爬，要读这本书，先从书名开始读，也就是易经的这个——“易”字。
拉康说过：语言是意识的架构，一个民族的共同语言里蕴含着这个民族的集体无意识。我把这句话延伸一下，命名是意义的架构，一个物体的命名里蕴含着这个东西的本质。所以了解一个东西，从他的″名″开始。
说文解字里，“易”有两个字义。
第一个字义，是日月为"易″，″易″的下半部分那不是”勿”，而是″月"字的变形，易代表日月。如何理解这个日月”易”的含义？
这个要联系到易诞生的具体环境：
易不是一天形成的，"易″经的雏形发源时期，是三皇五帝时期，这个时期，中华文明不但还没有发展到奴隶制社会，连酋邦社会，族群社会都未必发展的到，所以这个时期的华夏先民，都是蒙昧而未与自然分化的赤子。说直白点——没开窍的野人。
因为沒开窍，所以大自然在先民的眼中，是狂暴多变，不可知不可测的。到处充满危险，今天大太阳赤日千里，明天说不准大暴雨水淹泽国，你被野狼啃掉半条腿沒死，你老婆被蚊子咬了一口或许会突然重病而亡，昨天有兔子撞死在树桩，今天在树桩你等了一天一无所得，不知道自己什么时候突然会死，也不知道自己为什么能活到现在。所以对先民来说，是真正的:″天地不仁，以万物为刍狗。″大自然对他们只有狂暴多变，没有恩慈可言没有道理可讲。上古巫祭的疯狂盛行，也侧面反映了先人对狂暴多变的大自然的恐惧。
而我们知道，心理学上来说，人是需要有确定不变的东西作为心灵寄托的，太多不确定感造成的焦虑只会让一个人发疯。而在这狂暴多变不可知不可测的大自然里，有什么东西是始终可知可测，不变恒久，让人安心的呢？
答案是″易″，日月，太阳和月亮是唯一不易的。
太阳朝升暮落，东起西垂，天底下谁都会旷工，太阳公公从不偷懒。
月亮暮升朝落，阴晴圆缺，紧跟太阳脚步，也是强迫症式的敬业劳模。
在原始人的心目中，喜怒无常的世界里，日月，也就是“易”不变的运动轨迹是他们精神上的定海神针
他们观察日月运行这种不变的属性，并渐渐将其推而广之，大自然中那些看似千变万化不可测不可知的事物，是否也有他们相同的不变不易的某种东西呢？于是最早的一批哲学家产生了。
乾坤坎离震艮巽兑，天地水火雷山风泽。
这八个卦象，是先民对所观测自然现象的高度提炼，甚至将其推衍到人事，并将最终得出的结论总结成了一本书。
先民不知道自己总结出来的这种不变的东西到底是什么，只是依据初衷给它取了一个名字，叫″易″，后来一个老人给他改了名，叫″道″，再后来一帮现代人又给他改名，叫科学，或者说————客观规律。
从这个角度说，易经，老子，现代科学，三者一脉相承，都是以自己的方式寻求这变异世界中的不变真实。
"易″的第二个字义是″蜴″，蜥蜴的蜴，应该是特指变色龙。上古易蜴通用，易经就是“蜴”经，那么″蜴″经的”蜴”又代表着什么呢？我觉得是象征”变”，应时而变，应运而变，应势而变。
大家知道，蜥蜴，也就是变色龙这种动物，是很善变的，中学课本上有篇课文叫《变色龙》，契科夫写的，就是专门讲的一个见风使舵，随时变脸的警察的故事。
这种动物它可以根据周围周围环境的变化，随时变换自身体色，以达到同于周围环境，趋利避害的目的，从而可以保身，可以全命，可以长久。
上古的先民可能通过观察变色龙这种动物，得出一个很重要的结论，要想在这个变幻莫测的世界里活得长久，活得好，就得像蜥蜴一样善变，适应环境。
但转，你就一定得有个轴，想要变，你就一定要有一些不变的东西，比如原则，行为的一贯性指导，对客观世界的认识…………不然你一变二变，就可能把自己给变没了。
而对这些不能变的东西的归纳，可能就是易经的由来。
当然，这些都不是正统的说法。
我这个人是个思路很散的人，谈到这里，就要谈到关于易经这本书的起源，我所知的有两种。
第一是传统的河图洛书说，即一只乌龟背着九宫图献给伏羲，伏羲根据九宫图推演出八卦，八卦再经过夏商周三代的演化，历经夏朝的连山，商朝的归藏两个形态最终形成我们现在看到的周易。
但我认为这个说法是不靠谱的，为什么呢，第一，这个世界毕竟是唯物的，背上长九宫图的乌龟连七龙珠里都没有，更何况现实中，再说伏羲也不是孤独症患儿，没事干吗研究你一只乌龟的背，太过附会了。
第二，如果你真看过九宫图和易经的话，会发现九宫图更多是一种原始数学游戏，而易经则更多是象征巫术，原始哲学一类的范畴，两者是八竿子打不着的东西，就跟绿毛龟和绿巨人一样，风马牛不相及。
即使是易数，和九宫图这种数字游戏也是有本质上的不同的，所以我认为这个河图洛书的传说多半是后人穿凿附会的，而且还多半是一个数学知识不高的人。
第二种说法要更有意思一点，是南怀瑾老师说的，说“易”是上古时期巫祭阶层制约贵族统治阶层的一种工具，具体怎么制约的呢？是这样的。假设我们这个炎黄部落有这样的一个统治者，就叫他大王，刚愎自用听不进人话，谁劝他他就要杀人家的头，没人敢也没人能制约他，怎么办？这个时候就要易经出场了。
大王想要娶第四千八百二十一个妃子，得花掉国库一半的钱办婚礼，大臣都觉得不妥但没人敢劝，生怕秃噜一下脑袋没了。咋办，巫祭去告诉大王：”大王，按照传统，咱得算一卦啊。”于是就烧龟甲算了一卦，不得了，剥卦，不利有攸往，这个婚很不吉利，那大王怎么办？还能怎么办，不结了呗，大王消停了，国库的钱也就被省下来了。
大王想要修个宫殿，征发全国一半的民夫为他服役，大臣都知道肯定要出造反，但还是没人敢劝，都想脑袋留着回家过年呢。怎么办，还是让巫祭去告诉大王：“大王，按照传统，咱还得算一卦。”于是再烧龟甲算了一卦，乖乖隆的咚结果不得了，蛊卦，修房子一定要塌，要遭白蚁，怎么办，只好不修了，乱子也被扼杀在萌芽之中了，你好我好大家好。
大王想要………………
时间长了，大王就发现，好像咱想干啥事都被巫祭阻止了啊，这个巫祭到底是姓蒋还是姓汪啊。于是就想要杀巫祭的头，这个时侯巫师就会死命抱住大王的粗腿，哗哗流着流泪申辩：”大王，不能杀我，我冤啊，我从来没有想阻止你，都是上天要阻止你啊。”
大王一想，也是，不该怪巫祭，但他还能怎么办，囊血射天吗？笑话。
所以这是个很有意思的说法。
当然，起源不重要，性质才重要。
而在我个人理解而言，我认为易经这个东西他是什么呢？第一他是种巫术，第二他是面镜子。
先阐明第一点，我认为易经是一种巫术。
在这里对巫术做个定义，巫术，上到原始部落跳大神，下到茅山道士装神弄鬼，形形色色，他的本质是什么。我认为巫术的本质是一种失区别，是一种荒谬的决定论哲学。
失区别，是因为在巫术的眼中，自体和世界，此物和他物，是没有区别的。
马来西亚的土著巫师，治病人腿部烧伤的方法是，让这个人把血滴在一颗树上，这棵树就成了这个人的替身，再用火把树给烧了，认为这样病人的腿部烧伤就转移到了这棵树上，病人会自动痊愈。
台湾高雄的跳大神，神汉用带铁钉的木棍疯狂的殴打自己，把自己打的满身血，认为这样极力的自己攻击自己，就可以同时攻击到那不存在的邪祟。
这些都是一种失区别的表现，分不清自己和外界，此物和他物的区别。
荒谬的决定论哲学，是因为在巫术的眼中，世界的一切事物都是因果相关的，看似不相关的因可以造成决定性的果，而这因果之间的联系通常是荒谬可笑的。
举个例子：
尼日利亚的土著女姓在丈夫出去打猎时在家决不能碰金属的东西，认为这样会使丈夫死亡。
清朝皖北习俗，新年的时候家里摔个碗来年全家就一定会平安。
这些都是荒谬的决定论，把不可能相关的因果联系在一起。
体现在”易经”这本书上。
第一，失区别，把自然现象与人的作为联系到一起
以豫卦作为例子：
雷出地奋，豫。君王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
雷声轰轰，大地振奋，显得很快乐。君王效法雷创造音乐，彰显自己的功德，用它来进献上天，使上天愉悦，祖灵快乐。
因为打雷的时候大地震动，就像人很快乐的样子，所以人类仿效雷声创造音乐让上天听见，上天因此就能快乐。
这是明显把自然和人事的区别模糊掉了。
第二，荒谬的决定论
大畜卦为例：大畜，利贞，不家食，吉，利涉大川。
大畜卦，象征大为蓄积，有利于坚守正固，不在家求食而吃俸禄，吉祥的征兆，利于涉越大江巨流，
前面的理解容易，不家食（吃俸禄）就是当官，自然家里可以多蓄积财产，也是很吉利的。
但就因为家里积蓄多，或吃了官饭，就对于过河有利吗。
不一定吧，这就是荒谬的因果决定论。
或者说，认为可以凭着随即抽取的卦辞来判断未来行动的吉凶，这本身就是种荒谬的决定论。
这些例子比比皆是，所以我认为易经的本质是一种近巫术性质的东西，解读他应该更从神秘学，原始巫术心理的方向入手。
再阐明第二点，从功能上说，我认为易经是一面镜子。
认为他是镜子，我有两个分论点。
第一，像镜子一样，易经接受我们的投射，并承接和反射给我们。
解说一下我的意思，首先如果忽略部分的说理，易经原文的大部分其实是古人对于生活所遇事件的一种忠实记录，本身不一定具有意义，是因为反射了我们对其的理解才使其有了意义。
比如说易经里的归妹卦，讲的是 讨老婆的破事，解卦，讲的是捡便宜和招贼的事，这些爻辞都只是忠实的生活记录而已。事实上有什么深刻意义吗？未必。
而反射呢？
举个例子，系辞就是孔夫子自己的思想在易经中的反射，你看他的句子:
"仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。"“”夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。””德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
这些句子都是易经的原意吗？我觉得不是,尊卑礼教，君子之道，大部分都是孔夫子自己的儒家思想在易中的反射。
再举个我自己的例子，乾卦里的群龙无首，该怎样理解呢？龙太虚玄了，我的室友认为这是描述一种齐头并进的状态。我认为这里的龙是马的代指，群龙无首是群马无首的意思。
我与朋友的思考解读不一样，那我们谁对了谁错了吗？可能都对，可能都错，可能它本来的文本可能只是种真实纪录，古人真的看到了龙，并没有什么深刻的含义。所以我们对易理的理解很大程度上是我们对自己思考的一种理解。与易经的真实文本意思未必有关，对错极难界定。
这一点再推衍，现在的各种读易经懂管理懂销售的书籍，一定都是作者骗钱的吗，可能也是作者的一种投射，把自己的观点通过易经讲出来了，但功利化.的解读确实会使典籍下作，失去他本应有的深刻和魅力
第二，像镜子一样，易经可以帮助我们认识自己，看清自己的真实。
坎贝尔讲过一个故事，我认为放在这里远胜过我拙劣言辞的解释：
有一只母老虎怀了孕，又饿得要命，就跑到一群山羊的面前，准备捕食，但就在她一跃而起，扑向山羊的时候，因为腹部用力，腹中的小老虎生了出来。母老虎因为气力耗尽，摔在地上，死了。那群本来被母老虎吓的四散奔逃的山羊慢慢聚集，回到原地，发现了小老虎和母老虎的尸体，这群山羊的母性本能极强，所以收养了小老虎，就这样，小老虎在羊群里长大，也一直以为自己是头山羊，他学会了羊叫，学会了吃草，但他的消化功能不适应草类，不适应植物纤维，所以一直营养不良，体格很瘦弱。
有一天，一只公老虎来袭，羊群再次四散奔逃，但因为小老虎不是山羊，不懂得害怕，所以留在原地，公老虎打量他一阵子，然后说：“你跟这些山羊生活在一起？”
小老虎不知道怎么回答，感到局促，就咩咩的叫，然后低头嚼草。公老虎愣住了，感觉自己回到了家里，看到儿子居然留了长发，他重重的拍打了小老虎两三次，但小老虎只是低头吃草并咩咩叫。最后，公老虎叼着小老虎的脖颈，把他带到水池边，当时没有风，水面平静如镜。
公老虎对小老虎说：“看看水面中的你。”生平第一次，小老虎看到了自己长什么样，公老虎也接着走到池边，把脸投映在水里，“看到没，你有一张老虎的脸，长得就像我，成为我。”
小老虎开始有些明白了，接着，公老虎再把小老虎叼起，带回到自己的洞穴，要给他上第二课，洞穴里躺着一只最近才被咬死的羚羊的尸骨，公老虎从血淋淋的羚羊尸骨上咬下一块肉，走向小老虎说：张开你的嘴巴。
小老虎害怕的退后几步说：“我只吃素。”
公老虎说“少胡说八道。”说完就把肉往小老虎的嘴里塞，小老虎感到一阵窒息，这是肯定的，他之前从来没有吃过这种东西。
尽管小老虎感到窒息，但他吃的是适合他消化系统的食物，所以神经系统立刻被锐化了，他发出低沉的虎吼声，公老虎说：“这就对了，你明白了，我们就该吃老虎吃的食物。”
类似故事里那只在水中看到自己倒影的小老虎，我们所有人的真实都被种种先后天的偏见和欲望给掩盖住了，而对读易经的人来说，易经如那汪水面一样，本意未必如此，但可以引起读者不带功利的纯粹性的思考，而人不带功利性的纯粹思考可以使他更接近他的真实。这是我体验到的一种感性的认识。
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