道德经·第四十九章

道德经·第四十九章

[原文]

圣人常无心①，以百姓之心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善②。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉③为天下浑其心④，百姓皆注其耳目⑤，圣人皆孩之⑥。

[译文]

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我善待于他；对于不善良的人，我也善待他，这样就可以得到善良了，从而使人人向善。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样可以得到诚信了，从而使人人守信。有道的圣人在其位，收敛自己的欲意，使天下的心思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪明，有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状态。

[注释]

1、常无心：一本作无常心。意为长久保持无私心。

2、德：假借为“得”。

3、歙：音Xi ，意为吸气。此处指收敛意欲。

4、浑其心：使人心思化归于浑朴。

5、百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智谋，生出许多事端。

6、圣人皆孩之：圣人使百姓们都回复到婴孩般纯真质朴的状态。

【易解】

圣人没有恒常不变的思想主张，他以百姓的思想主张为思想主张。百姓的主张，合于自己的价值观的，予以善待；不合于自己的价值观的，也予以善待。这样就可以得到人们的共同善待。百姓的观点，自己认为正确的，予以信任；自己不认为是正确的，也予以信任。这样就可以获得人们的共同信任。圣人在天下，忍气吞声似的为了天下而使自己陷于糊涂。百姓们聪明而自觉，圣人则像慈母对待孩子一样对待他们。

叶曼老师讲《道德经》第四十九章

圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，圣人皆孩之。

四十八章最后讨论了圣人治国之理，四十九章继续深化之。

圣人以“无为”来治理国家，但是不是每个人都是圣人。平凡士子也有经纬天下的梦想。在古代，士子一般来说就是读书人，他们不仅仅为求知识而已，更要求经邦济世。然而，有一个位子他们不能公开表示要取代，那就是帝位。所以古时候人们都说，“不为良相，便为良医”；而不说为“良王”。

读书人要读圣贤书，读了圣贤书来治理国家，造福人民。所以无论《老子》也好，《四书》也好，主要是告诉先说大原则，然后才说治国之道；其中所赞成的就是无为而治。这个无为而治就是“不言之教”，也即不要多说话，以身作则。能行不言之教，就做到“无心”，于是老百姓才可以顺化。无心而能教化人，从而天下没有一个没用的人——所谓“弃人”——人人都可用，只要注意时间，顺着理，凑好了机会，来应机，应根，那么，天下人都将派上用场。然后，管理者“至人之用心若镜”，不将不迎，来者不拒，去者不留，无论是美的，丑的，善的，或者是不孝，好坏的，聪明的笨的，无论什么人，都如明镜一样的应照着，决不拘形迹。这样，就做到了“圣人没有分别心”，能够“镜其在己”，又使别人“镜其在人”，于是修自己之身，而且可以管理别人，天下因而就大治了。

这其实也就是此章开头所说的“圣人无常心，以百姓心为心”。这可以说就是“民主”的雏形。无论老子，无论是孟子，比任何国家的智者都要早提倡民主。比如说“顺天者昌，逆天者亡”，天是什么？很简单，就是“天事自我民事，天听自我民听”。天，老百姓和帝王士子联结在一起了。三者之间的运作结合完全按照老百姓的心意的走向。这就叫无为，也是“道法自然”。所以，统治者能够以百姓的心为心，就做到“圣人无常心”。

在先秦诸子中，不但《老子》书中表达了这种意思，即便是孔子、孟子也有类似的表述。关于圣人治国，儒家也强调“毋意、毋必、毋固、毋我”，也就是说，不以自己的意为意思，不必定非得这样不可，并不固执于某些东西，不把个人的意见作为众人的意见；而是根据众人的意见成为我的意见，所以说“圣人无常心，以百姓心为心”。

“善者，吾善之，不善者，吾亦善之”，王弼注为“各因其用则善不失也”，意思是说，一个人是什么材料，就把他安插在什么地方，于是每一个人都变成有用的人，结果就是“善者，吾善之，不善者，吾亦善之”，从而才能“得善”。

那么什么是善呢？善又在何处呢？孟子说，人性本善，不是恶的。人有恻隐之心，有是非之心，有羞辱之心，有好恶之心，由这个善良之心生出善良之行为来。这种自然地善的人可以“得善”。但是对于那些常常作恶，对道德领悟力地下的人又如何呢？也就是说，圣人如何对待他们？圣人仍然善待之，就是引他走上正路。

“信者，吾信之”，信是在名理以后，淡泊了名利，于是就没有一丝一毫的障壁，你做任何事情，也不会有任何的欠缺。我们做事情之所以不能够圆满，不够周到，是我们在“理”上知道得不够，不周全。所以知行的关系是个难题——是知难行易，还是知易行难呢？从古以来，诸多大思想家就讨论这问题，但是也没个结果。说实在，我认为，随着知就知道行，随着行就知道知的不足，这样就达到信了。

信可以说是立国的基础。所以人家问，治一个国家应该怎么样，孔子告诉他，“足食足兵，民信之矣”。老百姓吃饱了——足食；国防做好了——足兵；于是民信之矣——老百姓信你，天下太平就太平了，这就是治国之道。弟子又问，要是不得以去掉一个，先去那一样呢？孔子答：去兵——没国防没关系。弟子又问，再不得以在去什么呢，去食，宁可饿着肚子。不可抛弃的是信，因为“民无信不立”，老百姓要是不信统治者，那就完了，国家也就完了。所以说信是一切治国所必要的。所以说诚信的关系非常之大。当老百姓相信你，没有什么事情做不到。有个故事正好说明了这个道理。李斯治秦的时候，定法律，他立了一块木头在东门，他说，谁能够把这块木头搬到西门，就给十两银子。围观的人说，天底下哪有这样的事情？太容易了，不知玩什么花样！但是有个傻子就把这个木桩子从东门搬到西门。李斯当即给他十两银子。之后，老百姓说李斯这个宰相说一句话算一句话，我们得留神点，他说要怎么样，他一定守他的信用。在这种情形之下，他定法，把秦国真正治好了，于是秦始皇这个基础才大定，六国全灭，统一天下。所以，这就是说我们要做一件什么事情，最要紧的就是诚信，真诚守信用。

“圣人在，天下歙歙，为天下浑其心”。这是什么意思呢？还是说圣人顺着人性治理天下的道理。人性本来都是善的，因为习气不同，染污的不同，所以就有好有坏，不能够完全一样。圣人以天下为己任，认为治理天下，不但好人要照顾，坏人也要照顾，所以把天下的人都完全看成一样的，要使人人都能够善，能够信。这样，让天下的人浑其心。所以说儒家、道家、佛家，看人性都是往好的那方面看，佛家根本就说“众生皆具如来智慧”。圣人只是想让天下所有的人把他们的本性全发起来，于是，天下就善了，大治了。“歙歙”就是习气的意思——实实在在这两个字就是说我把这气憋住，谨小慎微，凡事要好好的想想，商量商量。所以圣人来治天下，是很谨慎的，不是大大咧咧的，因为一个人的主张，一个人的意见影响千千万万人的幸福和千千万万人的生命、安危。所以做领袖的人，责任太大了，不可以有一点闪失。能够这样，就再也没有善、信，或者不善不信的分别；所得的都在那，有善，也有信，于是天下混为一体。这就是圣人治国所需要的，必须做的。

圣人治国的时候，“百姓皆注其耳目”，就是说老百姓都在看着你。治人的人，高高在上，然而，一举一动都受瞩目，毛泽东这句话说得很好， “老百姓的眼睛是雪亮的”——这就是老子的这句话“皆注其耳目”。为什么因为老百姓“皆注其耳目”，于是“圣人皆孩之”？假设圣人把百姓的心当做自己的心，就是说，比如我们对于孩子说点童言童语，做点顽皮的事情，都能原谅。所以真正的国家领袖，看天下都跟自己的子女一样，所以“孩之”，要保护他。那么怎么保护他呢？只能是以身作则，不必唠唠叨叨。能够做到这样，把老百姓都当做儿女看待，那么，老百姓就把你看作父母了。由此，德信就全了。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

圣人无常心，以百姓心为心。

动常因也。

善者吾善之，不善者吾亦善之，

各因其用，则善不失也。

德善。

无弃人也。

信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下歙歙，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，

各用聪明。

圣人皆孩之。

皆使和而无欲，如婴兄也。夫天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能者。能者与之，资者取之，能大则大，资贵则贵，物有其宗，事有其主。如此则可冕旒充目而不惧於欺，黈纩塞耳而无戚慢，又何为劳一身之聪明，以察百姓之情哉。夫以明察物，物亦竞以其明应之。以不信察物，物亦竞以不信应之。夫天下之心不必同，其所应不敢异，则莫肯用其情矣。甚矣，害之大也，莫大於用其明矣。夫在智则人与之讼，在力则人与之争。智不出於人，而立乎讼地则穷矣；力不出於人，而立乎争地则危矣。未有能使人无用其智力乎己者也，如此则己以一敌人，而人以千万敌己也。若乃多其法纲，烦其刑罚，塞其径路，攻其幽宅，则万物失其自然，百姓丧其手足。鸟乱於上，鱼乱於下，是以圣人之於天下，歙歙焉心无所主也，为天下浑心焉，意无所适莫也。无所察焉，百姓何避？无所求焉，百姓何应？无避无应，则莫不用其情矣。人无为，舍其所能而为其所不能，舍其所长而为其所短。如此则言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

聖人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。

虛空無形，因萬物之形以為形，在方為方，在圓為圓，如使空自有形，則何以形萬物哉？是以聖人無心，因百姓之心以為心，無善不善皆善之，無信不信皆信之。善不善在彼，而吾之所以善之者，未嘗渝也，可謂德善矣。信不信在彼，而吾之所以信之者，未嘗變也，可謂德信矣。不然，善善而棄不善，信信而棄不信，豈所謂常善救人，故無棄人哉。

聖人之在天下，喋慄為天下渾其心，百　姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

天下善惡信偽，方各自是以相非相賊，不知所定。聖人憂之，故喋喋為天下渾其心，無善惡，無信偽，皆以一待之。彼方注其耳目，以觀聖人之予奪，而吾一以嬰兒遇之，於善無所喜，於惡無所嫉。夫是以善者不矜，惡者不慍，釋然皆化，而天下始定矣。