道德经·第四十二章

道德经·第四十二章

[原文]

道生一①，一生二②，二生三③，三生万物。万物负阴而抱阳④，冲气以为和⑤。人之所恶，唯孤、寡、不谷⑥，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父⑦。

[译文]

道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，万物在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但王公却用这些字来称呼自己。所以一切事物，如果减损它却反而得到增加；如果增加它却反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强暴的人死无其所。我把这句话当作施教的宗旨。

[注释]

1、一：这是老子用以代替道这一概念的数字表示，即道是绝对无偶的。

2、二：指阴气、阳气。“道”的本身包含着对立的两方面。阴阳二气所含育的统一体即是“道”。因此，对立着的双方都包含在“一”中。

3、三：即是由两个对立的方面相互矛盾冲突所产生的第三者，进而生成万物。

4、负阴而抱阳：背阴而向阳。

5、冲气以为和：冲，冲突、交融。此句意为阴阳二气互相冲突交和而成为均匀和谐状态，从而形成新的统一体。

6、孤、寡、不谷：这些都是古时候君主用以自称的谦词。

7、教父：父，有的学者解释为“始”，有的解释为“本”，有的解释为“规矩”。有根本和指导思想的意思。

【易解】

道使宇宙混成为一，混成之一又呈现形态分化，形态分化形成各类群体，各类群体因个体的相互独立而形成各具体存在。各具体存在都以其所具的阴德而保有现实的阳禄，它们因浑融于道而相谐和。 人所最嫌恶的，就数孤弱、无助、不谦虚，而王公却用这些作为对自己的称呼。所以，对各种具体存在来说，有时会因减损而增益，有时会因增益而减损。别人的教训，我也作为教训：强行霸道的人总不得好死，我将引以为戒鉴。

叶曼老师讲《道德经》第四十二章

道生一，一生二，二生三，三生万物。

第四十一章讲道的形象，那么更大的意思也提出个大的来，所以大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，善贷且成。说的都是道的形象。

第四十二章是接着上一章，讲道如何生成宇宙。

无极生太极，这就是道的起用。道生一。这个“一”的作用非常重要，天、地、神、谷、万物、侯王，全都靠这个一。天则无以清，地则无以宁，神则无以灵，谷则无以盈。那么没有这个一，万物则无以生，王侯则无以贞，所以从天、地、谷、神到万物，到侯王，世间的事情假如没有这个一，天会裂，地会发，神会歇，谷会竭，万物会灭，侯王会蹶，会失败。

所以一是一切之始，万法终究要归于一。

一生二，这个“一”本身就包含着阴阳两个，没有阴阳就没有万物。就不能够升起来，也不能够降，也不能够屈，也不能够伸，也不能够动，也不能够静，也不能够聚，也不能够散。

天下所有的事情全都没有了。“二”就是阴阳，我们都说孤阴不生，独阳不长。阴中不能没有阳，阳中也不能没有阴。阳代表天，代表男性，代表父亲；阴代表地，代表女性，代表母亲。

阴和阳一动一静，一张一分，一个是冲动的，一个是接收的。天命的流行，万物的始终都不出于阴阳两个。

万物都是负阴而抱阳，当阴阳交感时就化生出三，三再生万物，那么就由少而多了。《周易》阴阳二爻交替重复，变成八八六十四卦，八八六十四卦里头每一卦再有六爻，于是就衍生出万事万物。任何一个东西都包含着阴阳两个方面，比如山有山阳山阴，水有水阳水阴，手有手心手背，叶子有叶面叶背，背面的就叫阴，正面的就叫阳。阳是正面的，代表着生命力，所以说“近水楼台先得月，向阳花木早逢春”。阴是在后面，含藏不露。“冲气以为和”。

“冲”是虚的意思，阴阳互相冲和，交感变化，就能生出东西来。天地之大德曰“生”，冲气才能使万物生生不息。

人之所恶，唯“孤”、“寡”、“不谷”。而王公以为称。故，物或损之而益，或益之而损。

“孤”者，少儿无父之人也。寡者，失夫之女人也。不谷，不事种植之人也。孤、寡、不谷都是表示德行非常差劲，处境相当可怜的意思。这些个称呼都是别人认为不好的，可是王公却用来自称。为什么呢？

“物或损之而益，或益之而损”。王公地位尊贵，可是他不能傲慢

别人，所以要自我贬损。这个谦虚正是是为了让人民来归附他，这样才可以国泰民安。

这就是损之而益。所以或损之而益，或益之而损。尧选舜当继承人的时候，先把自己的女儿嫁给他，让自己的儿子和大臣都做他的朋友，从而从内到外观察他，这样好多年以后才知道可以把天下交给他了。其实舜是什么？他是个渔夫。他打鱼，耕田，他耕田的时候，大家都围着他，变得和和气气的。无论他到哪儿，那个地方的人就能团结在一起。所以尧把位子禅让给舜，受到后世的称颂，这就是损之而益。假设自己贪赃枉法，把人们的钱都搜刮了，自己尊贵，却不管人民死活，这样国家就乱了，人民就穷了，经济就破坏了，最后自己也失败身亡，这不是益之而损吗？当纣使用象牙筷子的时候，他的叔叔就说天下要乱了。为什么？因为用了象牙筷子，就得有个金碗去配它，用了金碗就得有个漂亮的屋子去配它，有了漂亮的屋子就要有美女，这样就一步步走入奢侈，最后益之而损，天下就大乱了。

从万物跟道的关系来看，一离道最近，是道生出来的。二已经离道远了，三就更远了。到万物就更远。你能够把它减少，损则近之。所以说，为学日益，为道日损。做学问是今天多一点知识，明天多一点知识，不停地增进；修道则要尽量减少世间的既有知识，减少欲望。

损则近之，损之至尽，乃得其极。当你损之又损，损到最后连一都不要的时候，就得道了。

人之所教，我亦教之：“强梁者不得其死。”吾将以为教父。

“父”字在《说文解字》解释为“矩也”，就是大、规矩的意思。规矩是用来制作方圆的工具，没有规不能成圆，没有矩不能成方。家长是来率领大家，教育大家的。他必然很重视规矩，做事有一定的原则。一家之内，母主养，父主教。《三字经》说：“养不教，父之过。”可以为人表率、可以教人的人，就叫做教父。

王弼注：“我之教人非强使从之也。而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶，故人相教。违之必自取其凶也。亦如我之教人，勿违之也。”我教人不是勉强使人家从我，而是用乎自然。只是顺乎自然，以自然为用。教导别人是很容易的。己所不欲，勿施于人。我自己愿意我的父母怎么待我，我就怎么样待我的儿女。我希望的我的儿女怎么孝顺我，我就怎么样孝顺父母。“强梁者不得其死”，这是周朝铜器上的一句话。他人这么教人，我也这么教人。

举其至理，把这一个东西告诉他，把理说明白了，那么顺之必吉。你若违背自然，则一定会自取其凶。祸福无门，为人自招。别人想要这个东西，我也想要这个东西，我把别人的东西都据为己有，这就是强梁行为。我们教人要去刚强，用柔弱。当你完全为自己想的时候，一

定人人都怨恨你，讨厌你，这样就不得其死了。所以强梁者很少得到善终的。

强梁者知道冲和，不知道谦虚，不知道益之而损、损之而益的原则。我们总是吃亏，为什么呢？因为人人都爱占便宜。你占了人家的便宜，人家对你敬而远之；倘若你让人家占点小便宜，那么大家都会觉得这个人真好，于是大家就喜欢你，都爱跟你做朋友。所以这叫益之而损，损之而益。

王弼注：“强梁则必不得其死，人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。”一般人认为，人善被人欺，所以你一定要强。而老子认为强梁者不得其死，不当把强梁拿去教人。

如果明白这个道理，那么就知道怎么随顺自然，成为教父了。 

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤寡不谷、而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。

万物万形，其归一也。何由致一？由於无也。由无乃一，一可谓无。已谓之一，岂得无言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。故万物之生，吾知其主，虽有万形，冲气一焉。百姓有心，异国殊风，而得一者，王侯主焉。以一为主，一何可舍？愈多愈远，损则近之，损之至尽，乃得其极。既谓之一，犹乃至三，况本不一，而道可近乎？损之而益，岂虚言也。

人之所教，我亦教之，

我之非强使人从之也，而用夫自然，举其至理，顺之必吉，违之必凶。故人相教，违之必自取其凶也，亦如我之教人勿违之也。

强梁者不得其死。吾将以为教父。

强梁则必不得其死。人相教为强梁，则必如我之教人不当为强梁也。举其强梁不得其死以教耶？若云顺吾教之铃吉也，故得其违教之徒，适可以为教父也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

夫道非一非二，及其與物為偶，道一而物不一，故以一名道，然而道則非一也。一與一為二，二與一為三，自是以往，而萬物生。雖有萬不同，而莫不負陰抱陽，沖氣以為和者，蓋物生於三，而三生於一，理之自然也。

人之所惡，惟孤寡不穀，而王公以為稱。

世之人不知萬物之所自生，莫不賤寡小而貴眾大。然王公之尊，而自稱孤寡不穀，古之達者，蓋已知之矣。

物或損之而益，或益之而損。人之所教，亦我義教之。強梁者，不得其死。吾將以為教父。

世以柔弱為損，強梁為益，不知其非也。故將使天下之教者，皆以此教之日：不見強梁者之不得其死乎？強梁，妄之極也。人知強梁之不免於死，則知妄之不可為；知妄之不可為，而後可與語道矣。故日吾將以為教父。