身处这混乱的世界，可能有清晰的头脑吗？

身处这混乱的世界，可能有清晰的头脑吗？——对话克里希那穆提

休斯顿-史密斯（Huston Smith）——麻省理工学院哲学教授

史密斯：也许我只有一个问题，但是我会以不同的方式反复发问。像我们生活在这么一个混乱而困惑的世界里，被外在冲突的声音和内在冲突的紧张关系所折磨，内心交错复杂而紧张，永远挥之不去，在这样的生活、这样的世界里，有可能头脑清晰的生活吗？如果可以，要怎么做？

克：先生，我不明白你所谓的「头脑清晰」是什么意思，你是不是指头脑清楚？

史密斯：第一个想到的当然是头脑清楚。

克：这个头脑清楚是指智力上的觉察呢？还是这种觉察不仅仅只是生命的片断，而是整个生命的觉察？

史密斯：当然指的是后者。

克：它并不是片段的，也因此不是智力的、情绪化的或感情的。所以，它有可能在这个混乱的世界里，与如此多的矛盾同时存在吗？不仅外在与不幸和饥饿等共存，同时在许多富有的社会里，内在也有许多心理上的不足。一个活在这个世界里的人，能够在自己身上找到一种持续不变的清楚吗？也就是真正没有矛盾感？人类有可能找到这个吗？

史密斯：这就是我的问题。

克：我不了解为什么真正重视这点的人没有找到它。大部分的我们一点也不重视这点，我们希望有人款待我们，有人告诉我们该做什么。我们希望别人告诉我们，如何生活，这头脑清楚是什么，真理是什么，上帝是什么，正当的行为是什么等等。如果一个人能够完全摒弃所有心理专家及宗教专家的权威，如果一个人能够真正否定任何形式的权威，那么这个人就可以完全依赖自己。

史密斯：嗯，我现在要问的话也许偏离了主题，和你要说的相矛盾。因为你已经说过，这对你而言似乎是可能的，所以，我马上有股冲动想问你，该怎么办？不过，你可能会说我依赖权威。

克：不，一点儿也没有这个意思。但是“怎么做”包括方法、系统。一旦你拥有了系统和方法，你就变得机械化，只做被告知的事。这并不是头脑清楚。就像一个孩子，由他父母告诉他从早到晚该做些什么事，因此他依赖母亲或父亲。所以要头脑清楚，第一件事就是要自由，摆脱权威。

史密斯：在此，我觉得有种束缚，因为这自由是吸引人的，而我想朝它走去，但是我也想了解你的心智，请教你，我该如何着手？难道只要我问了这个问题，就表示我离自由愈来愈远了吗？

克：不是的，但是我要指出其中困难之处，指出「怎么做」的含意。本质上它包含了一个「请告诉我怎么做」的心智。

史密斯：没错。我是否问了一个错误的问题？

克：我想是的。如果你问，阻碍头脑清楚的东西和障碍物是什么？那么，我们就可以讨论这点。但是，如果你一开始就说，方式是什么——嗯，方法有很多，但都是失败的，它们并没有在人类的身上产生头脑清楚、教化或一种和平的状态。相反的，这些方法分裂了人类，你有你的方法，别人有别人的方法，而这些方法之间有永无止境的争执。

史密斯：你是说，一旦采取了某些原则，并把它们公式化成某种方法，用它来配合错综复杂的事，未免有些太粗糙了。

克：一旦也不错，包括错综复杂的事，以及头脑清楚的复杂性和生活品质。

史密斯：因此，「怎么做」必须永远是当下的，一个人由此屹立， 成为特别的个体。

克：我永远不会把「怎么做」放进来，内心永远不会想到「怎么做」。

史密斯：嗯，这是一则厉害的教诲。它或许是真实的，而我正在追寻它，但是我不知道这是否有可能——我不觉得有可能完全放弃「怎么做」这个问题。

克：先生，我认为如果我们能够进行得慢一点儿，就能够相互了解，要讨论的不是「怎么做」，而是阻碍头脑清楚的东西。透过否定达到头脑清楚，而不是透过遵循某一系统而行的肯定方法。

史密斯：好吧！否定的接触，这不错。

克：我认为这是唯一的方法。「怎么做」这个肯定的方法，已经引导人类走向分裂自己，分裂人类的忠诚、人类的追求，你有你「怎么做」的方式，别人有别人「怎么做」的方式，有这和那的方法，然后我们全都迷失了。所以如果我们现在能够把「怎么做」这个问题放在一边，也许你以后就永远不会处理这个问题。我希望你不再需要处理这个问题。

史密斯：嗯，以后就知道了。

克：所以，重要的是找出什么是障碍、阻碍，这些使人类无法清楚觉察到人类的焦虑、恐惧、悲伤、寂寞之痛，以及完全缺乏爱等等。

史密斯：我们来仔细探究「否定」的好处吧！有什么好处呢？

克：我觉得，首先必须有自由，必须摆脱权威。

史密斯：我们能花些时间探讨权威这回事吗？当你说我们应该放弃所有的权威时，对我而言，似乎完全自由和独立自主的目标是可行的，然而我觉得在特定领域里，似乎我们依赖、而且应该依赖某些权威。譬如当我来到一个新地方，停下来问加油站的人我应该走哪一条路，我接受他的权威，因为他知道的比我多。

克：显然，专家知道的比一般人多些。不论手术或科技方面的专家，知道的当然比对那项技术不熟的人多。但是我们考虑的并不是像这类的专业权威，而是整个权威的问题。

史密斯：我们必须了解何处有特殊的权威，哪一种权威我们应该接受，而何处......

克：.....权威是有害的，具破坏性的。因此在这个权威的问题里包含了两个问题：专家的权威——姑且这样称呼吧——这是必须的，但是也有这种属于人的权威，例如，权威说“我知道在心理上，你不是这样的”、“这是真的，那是假的”、“你必须做这个，你不可以做那个”等等。

史密斯：是的，我了解。所以一个人永远不该把生活交给......

克：.....交给任何人。因为全世界各宗教都说，把你的生命交给我们，我们会指引、塑造它，我们会告诉你们该做什么。这么做，跟随救世主，跟随教会，你就会获得和平。但是相反的，教会和各种宗教制造了可怕的战争，导致心智破碎。所以问题在于，并不是摆脱某一个特定的权威，而是整个在观念上接受权威。

史密斯：是的，我能了解一个人不应该永远放弃他的良知。

克：不，在此我要谈的并不是良知。

史密斯：嗯，我之所以想到良知，是以我该如何过生活的角度。

克：但是我们一开始就问，为什么人类活了两百多万年，却还是无法拥有清楚的觉知和行动？这才是问题。

史密斯：没错，而你的第一个重点是，因为人类不接受全部的责任......

克：我还没谈到那里。我现在说的是，我们必须以否定的态度来接近这个问题，意思是我们必须找出阻塞物是什么。

史密斯：阻碍物。

克：妨碍觉察的阻碍物。而其中一大障碍或阻碍就是像这样完全接受权威。

史密斯：因此要好自为之。

克：一点也不错，你必须是自己的明灯。要成为自己的明灯，你必须否定其他灯光，不论那灯光有多伟大，不论是佛陀之光，或某某之光。

史密斯：也许在某方面接受这样的说法，但是尽管如此，你并没有说出哪一点可能行得通。

克：不，因为这是我自己的权威。我有什么权威呢？我的权威就是社会的权威。我被局限在必须接受权威中，而当我拒绝外在的权威时，我接受了内在的权威。而我的内在权威是我的教养环境塑造出来的。

史密斯：好的。我不太确定的只有一点，就是对我来说，在假设、接收、确认和保持自己的自由......

克：唉！你做不到的。先生，除开意识形态上或理论上的接受，一个囚犯怎么可能接受他是自由的说法？他在牢里，而这就是我们必须更懂的事实。

史密斯：我懂了。

克：不是接受、遵守一个意识形态上想象出来的自由，这种自由并不存在。存在的是人类已经顺从了这整个权威。

史密斯：没错，而这就是我们必须了解和消除的第一件事。

克：完全正确。对认真的人，对想找出真理、想把事情看得一清二楚的人来说，必须完全奉行这点。这是要点之一。这也表示自由不仅源自于权威，也源自于使他接受权威的恐惧。

史密斯：是的，这似乎是真的。在渴望权威的背后，是我们期望权威能够免除的恐惧。

克：一点也不错。恐惧使人变得暴力；人类不仅参与了领土的暴力，也参与了性和其他形式的暴力。所以摆脱权威意味着免于恐惧，也就包括停止每一种形式的暴力。

史密斯：如果我们停止暴力，我们的恐惧就会减少吗？

克：我们换一种说法吧！人类在心理上、语言上是暴力的；在日常生活里是暴力的，这点最后导致战争。人类已经接受战争是一种生活方式，不论在办公室、在家或在游乐场都一样。不论身在何处，他都已经接受战争是一种生活的方式，这就是暴力、侵略等等一切相关的本质。因此，只要人类接受暴力，以暴力的方式生活，他心中的恐惧就永远不减，并因此更为暴力，这么做的结果也就接受了权威。

史密斯：没错，所以这三者是一种恶性循环，彼此间息息相关。

克：教会说，和平的生活要仁慈、爱你的邻居，这全是无意义的废话。这只是一种口头主张，完全没有意义。那只是个构想，因为社会道德，也就是教会的道德，其实是不道德的。

史密斯：因此，在试图认清横阻在我们和头脑清晰及自由之间的事物时，我们发现权威、恐惧和暴力一起阻碍我们。由此我们要如何前进？

克：这条路并不通往某处，只是了解这则事实：我们大部分生活在这样的气氛下，生活在这个权威、恐惧和暴力交织而成的牢笼里。一个人无法挣脱这牢笼，除非超脱了它。不是在智力上或理论上的超脱，而是真正超脱各种形式的权威；不是超脱专家的权威，而是超脱依赖权威的感觉。既然如此，人类有可能完全免除恐惧吗？不仅就一个人的意识这样表面的层次而言，更深入到所谓的无意识层。

史密斯：有可能吗？

克：这就是问题所在，否则你就被迫接受某人的权威。可能是拥有一丁点儿知识、一丁点儿巧妙解释或某种知性公式的某人，你就被迫臣服其下。所以问题在于，一个受教育、社会、道德等等宣传所重重局限的人，是否能够真正免于恐惧，这是最基本的问题。

史密斯：这就是我等着要听的。

克：我说有可能，不是抽象的有可能，而是真正的有可能。

史密斯：我又有一股冲动要问——怎么做？

克：你知道吗？你一说「怎么做」就停止学习、终止学习了。因为我们正在学习；学习人类恐惧的本质和架构。我们学习的层面包括最深层和最表层。当你在学的时候，你不可能突然问：我要怎么学？如果你有兴趣，就没有所谓的「怎么做」。如果问题极重要、强度够，如果必须解决这问题才能够和平生活，那就没有所谓的「怎么做」，你自然而然就学了起来。所以，你一把「怎么做」这个问题带进来，就偏离了学习的中心事实。

史密斯：让我们继续在学习这点的途径上行进。

克：所以，「学习」是什么意思呢？

史密斯：意思是在一个指定的范围里觉察一个人应该怎么前进。

克：不，先生，肯定不是。譬如，这里有一个「恐惧的问题」，我想学习这个问题。首先，我不可以谴责它，我不可以说“真可怕”，然后逃避它。

史密斯：听起来好像你已经以某方式谴责过它了。

克：不，我想学习。当我想要学习某样东西，我就观看，完全没有谴责的成分。

史密斯：嗯，我们正在以一种否定的路径达到这目标。

克：这就是我正在做的事。

史密斯：恐惧是一种障碍。

克：并不是提不提倡的问题。这里有一则恐惧的事实。我想学习它。我一学习某样东西，就不受这东西的束缚，以这样的态度学习事情。学习中包括了什么呢？首先，学习某样东西必须完全终止谴责或辩护。

史密斯：没错，我可以明白这点。如果我们想了解某样东西，就必须不让情绪涉入其间。

克：如果我想了解那台照相机，我一开始观看它，打开它，研究它。所以，要学习恐惧，必须不谴责恐惧，不为恐惧辩护，因此口头上没有逃离恐惧的事实，但倾向于否定恐惧。

史密斯：恐惧的事实。

克：恐惧的事实，恐惧的事实引发所有这些事。因为否定，便说：我必须发展勇气。我们正要探究恐惧这个问题，因为它真的是一个非常重要的问题，是否人类的心可以免于恐惧？

史密斯：当然可以。

克：也就是说，不论这个心是否有能力观看恐惧，都不把它当作一种抽象概念，而是真正看着恐惧发生。

史密斯：面对恐惧。是的，我们应该这么做，而且我同意你的说法，我们不可以不面对恐惧。

克：面对它，觉察恐惧。若要学习恐惧，必须没有谴责或辩护，这是一则事实。所以，心智能够观看恐惧吗？恐惧是什么？恐惧有许多种，恐惧黑暗、恐惧妻子、恐惧丈夫、恐惧战争、恐惧暴风雨，许多心理上的恐惧。而你不可能有时间分析这一切，那要花上一辈子的时间，而且即使花了一辈子时间，还是不了解它们的。

史密斯：因此，这是恐惧本身的现象，不是任何......

克：.....任何特别的恐惧。

史密斯：没错，那么我们该学什么？

克：等一下，慢慢来。既然要学习某样东西，就必须与它全面接触。我想学习恐惧，因此，我必须观看恐惧，我必须面对它。然而面对它包含了一颗不想解决恐惧这个问题的心智。

史密斯：要观看恐惧......

克：.....不要去解决恐惧这个问题。了解这点非常重要，因为我想解决恐惧，所以我比较关心恐惧的「解法」，而较不在意「面对」恐惧这个问题。如果我说“我必须解决恐惧”，那表示，我已经脱离了原来的问题，并没有观看恐惧。

史密斯：你是说，如果我们正在解决恐惧的问题，我们就不是真正面对它？

克：对极了，先生。你可知道，如果要面对恐惧，心智必须完全专注在面对恐惧上，如果你只是把一部分的注意力放在恐惧上，也就是说，我想解决恐惧并摆脱它，那你就不是完全专注于面对恐惧上。这其中涉及几个问题。我们通常把恐惧当作某种身外之物，因此有观察者和所观之物的问题。当观察者说“我害怕”时，他就把恐惧当做了某种与他有所距离的东西。

史密斯：我不确定。当我觉得害怕时，就是害怕，我深深感觉到它就在这里。

克：在这里，但是当你观看它时就不一样了。

史密斯：当我观看着恐惧时......

克：.....然后，我把恐惧显现出来。

史密斯：不，这样又好像不对。

克：好的，在恐惧的当时是没有观察者，也没有所观之物的。

史密斯：这一点倒是事实。

克：这就是我要说的。逢危机时，在真正恐惧的那一刻是没有观察者的。

史密斯：当时眼前只有恐惧。

克：那么，一旦你开始观看恐惧，面对恐惧，就产生了这种分裂。

史密斯：介于恐惧的自我和......

克：.....和非恐惧的自我之间的分裂。所以，在试图学习恐惧的过程中，观察者和所观之物间存在着这种分裂。那么，有可能在没有观察者的情况下观看恐惧吗？这是个相当复杂难懂的问题，因此必须非常深入地探讨。只要有一名准备学习恐惧的观察者，就有分裂存在。

史密斯：这是真的，我们尚未与恐惧完全接触。

克：因此在这分裂中，存在着试图去除恐惧或为恐惧辩护的冲突。所以，有可能在没有观察者的情况下观看恐惧吗？如此一来，你就无时无刻都完全与恐惧在一起。

史密斯：嗯，那你正在经验恐惧。

克：我不喜欢用「经验」这个词，因为经验意味着穿透某种东西。

史密斯：没错。但它似乎比「观看」好，因为在观察者和所观之物间似乎隐含了分裂。

克：我们可以使用「观察」这个词或毫无选择地觉知恐惧，因为选择包括观察者，选择我喜欢的或不喜欢的。因此当观察者不存在时，就存在着毫无选择地觉知恐惧。那么会发生什么事？这是问题所在。观察者在他自己和所观之物间制造了语言的差异。语言进来了，这个词使人无法完全接触到恐惧。

史密斯：是的，字词可以变成一张帷幕。

克：这就是我们所说的。所以不可以涉及文字。

史密斯：我们必须超越这一点。

克：但是有可能超越这个词吗？理论上我们说有可能，但是我们却是文字的奴隶。

史密斯：没错，受到极深的影响。

克：心智必须觉知到自己受文字的牵绊，从而了解文字和东西是两回事。因此，心智就在摆脱文字的情况下「观察」，这句话蕴含了一切。先生，我的意思是，包括两人之间，丈夫和妻子之间的关系，都是形象的关系。

史密斯：显然是如此。

克：你有属于你的、她的形象，而她有属于她的、你的形象，这关系存在于两个形象间。所以，真正的人类关系是当这些形象不存在的时候。同样的，当文字不存在时，观察者和所观之物间的关系才终止。如此，一个人才是直接和恐惧接触。

史密斯：我们通透了那张帷幕。

克：是的，现在恐惧存在于意识层，也就是能够相当迅速了解的一个层次。但是还有更深层的恐惧，坐落在所谓心智隐藏的部分。那么，有可能不经分析就觉知到它吗？分析需要时间。

史密斯：难道你是问，我们是否能够明确地觉知到整个心智？

克：没错，整个内容，心智的整个情况——包括意识层的和更深的层次，也就是意识的全部。

史密斯：我们能够明确地觉知到这一切吗？我不太确定。

克：我认为有可能。只有在你觉知到自己白天说的话、用的字、谈话的表情动作和方式、走路的方式、自己的思想，只有在你彻底觉知到这一切时才有可能。

史密斯：你认为在你彻底觉知之前，有可能做到这一切吗？

克：当然，先生，绝对可以。一旦没有谴责，没有辩护，当你直接和它接触时就可以。

史密斯：对我而言，心智就像一座冰山，它的全貌......

克：如果你有一颗相当敏感的心智，白天你觉知到你的思想、你的感觉、你的动机，你就有可能看到全貌。

史密斯：我们当然能够觉知到许多，比我们平常觉知到的多许多。当你说我们能够觉知......

克：全部，是的，先生。

史密斯：......所有心理上的元素......

克：我正在告诉你，真该让你知道。如果你否定它，如果你说这不可能，那么，它就是不可能。

史密斯：不，我想相信这点。

克：它不是相不相信的问题。我不必相信我所见到的。唯有在我没看见时，我才相信上帝，相信这或相信那。

史密斯：对我而言，这是信仰的问题，或许对你而言不是，因为你......

克：信仰是生活中最具摧毁性的事。我为什么应该「相信」太阳升起？我眼睁睁地看到了太阳升起。因为我不知道爱是什么，所以我才相信爱。

史密斯：就像有许多次，当我听你的演讲时，对我而言，似乎部分真理被描述成整个真理。我不晓得是不是为了强调什么，还是你真的想要坚持到底。

克：不，先生，对我而言，我真的想要坚持到底。

史密斯：我们谈过阻碍我们的要素，那些在生活中阻碍我们头脑清楚的东西，还谈过自由、权威、暴力、恐惧。我不想把所有时间花在讨论这些障碍上。关于这情况，有没有任何肯定面可以谈的呢？

克：先生，肯定面指的是权威。只有专横的心智才说：“我们来确定吧！”这和否定面是相对立的。但是我们所谈的否定是没有对立的。

史密斯：嗯，当我向你要求一个肯定的叙述时，我似乎不是祈求权威。我只是想听听你是否有些有趣的东西可说，然后我能够下判断。

克：和哪方面有关？

史密斯：例如，是不是谈谈我的处境，以及生活情况。在我看来，似乎我们正摸索着如何以我们的语言描述生活情况。

克：先生，难道你是在暗示生活只存在于现在？还是生活被分成过去、现在和未来，因此变得片断不完整？抑或是对生活有一种彻底的觉察？

史密斯：嗯，我的答案似乎是两者皆是。在某种意义上，它是一体的，它是现在，而现在就是我们仅有的。但是就如常人所说，人类是一种受时间束缚的动物，总是瞻前顾后。

克：所以人类是时间的产物，不仅从进化的角度看，以编年和心理的角度探讨，亦复如是。人类是时间的产物——过去、现在和末来。

史密斯：没错，大部分如此。

克：他就是过去。因为它活在记忆里，所以他就是过去。

史密斯：不全然是。

克：等一下，先生。请一步步随着这点讨论下去。他活在过去，因此他从过去的背景思考、检视、观察。

史密斯：这有好，也有坏。

克：不，这无关过去的好与坏。他活在过去，由过去检视一切，由过去计划未来。所以他活在过去，他就是过去。当他思考未来或现在时，他是以过去的角度思考。

史密斯：对我而言，似乎大多数时候，这点恒真，但是有新的觉知、新的经验，能够突破整个过去。

克：只有在过去不存在时，新的经验才会出头。

史密斯：嗯，对我而言，这就像混合了我们不得不由过去带来的东西，而且用这东西来把玩现在的新奇事物。它是两者的混合。

克：但是如果我想了解某种新东西，我必须以清澈的双眼注视它。我不能把过去所有的认知过程、过去所有的记忆都带进来，然后转换成我现在看到的新东西。当然，发明喷射引擎的人必定已经忘了推进器，或对推进器十分熟悉。然后当时缺乏他所发现的新知识。这是人类运作的唯一方式。也就是说，我必须彻底觉知过去，但是不在过去的影响下观看新事物或接触新事物。

史密斯：在此我勉为其难的承认，因为我认为我明白你所说的话，我认为我同意你所下的结论。但是一个人以其所有的信条运作也没有错，这和从头开始并不一样。

克：但是我们必须从头开始，因为生活需要，因为我们已经以这样的方式生活了——接受战争、仇恨、残酷、竞争、焦虑、罪行，这一切我们全盘接受，我们以这样的方式生活着。我要说的是，要产生一种不同的品质，一种不同的生活方式，过去必须消失。

史密斯：我们必须开放心胸，接受新事物。

克：没错，因此过去必定没有意义。

史密斯：这样我没办法继续前进。

克：这是和整个世界背道而驰的。已经建立的秩序说：我不能放手任由新事物发展！而全世界的年轻人说：我们来反抗旧事物吧！但是他们不了解整个事情的复杂性。所以他们说：除开考试、工作和不断重复的旧模式——也就是战争——你们喜爱的战争外，你们给了我们什么？

史密斯：嗯，对我来说，你正指出不要成为过去的奴隶有多重要，而这点非常真实。

克：过去是传统，过去是道德模式，也就是社会道德，也就是不道德。

史密斯：但同时，只有一代，也就是我们自己，把未来和石器时代的穴居人分隔开。

克：我同意这个说法。

史密斯：如果穴居人完全被否定，我们就会立刻开始。

克：喔，不，要突破过去需要大智慧，需要对过去极为敏感。你不能只是挣脱过去。

史密斯：好的，我相信。

克：所以问题其实是，我们能够以一种不同的方式生活吗？在这种方式中，没有战争、仇恨。在这种方式中，人爱人，没有竟争，没有分裂，不说你是基督徒，你是天主教徒，你是清教徒，你是这你是那等等。那些全是不成熟的想法，没有意义。那是一种知性、世故的分裂，那根本不是一种宗教的心智，那不是宗教。宗教的心智是没有憎恨、完全无恐惧的生活着，没有焦虑，没有丝毫的敌对。因此一颗爱人的心，是共同生活的另一种次元。然而，没有人想要这样。

史密斯：也可以说，每个人都想要这样。

克：但是人们不会追求它。人们因为这么多其它的东西而分心，他们被所有的过去重重局限。

史密斯：但是我认为有些人会追求这点。

克：等一下，先生，那少之又少。

史密斯：数量并不重要。

克：极少数往往是最重要的。

史密斯：当我聆听你的话，并尝试透过语言聆听你所说的话时，我所听到的似乎是：第一，我应该努力达成自己的拯救，我们每一个人都应该努力达成自己的拯救，而不是依赖外在的权威。第二，不要让文字形成一层薄膜，阻隔在我们和实际经验之间，别弄巧成拙。第三，不要因为回应过去的状态，而让过去吞掉了现在、占据了现在，要永远开放，迎接新事物、新奇事、新鲜事。还有最后，对我来说，你所说的话似乎目的在积极反转我们的观点。仿佛我们是囚犯，靠在栏杆上寻求灯光，寻找外头刹那闪现的灯光，心想不知道能否离开牢房，朝灯光行去；而事实上，牢房的门就开在我们身后，只要我们转个身，就可以走进自由。对我来说，这就是你所说的。对吗？

克：有一点对，先生。

史密斯：好的，那还有什么？

克：当然还有，先生，事实是人类陷在永久的挣扎、冲突中，陷在自己的局限里，然后拼命努力挣扎，打破头要自由。而我们的宗教和其他类似的组织中接受努力是必需的观念，认为努力是生活的一部分。对我而言，这是盲目的最高形式，是限制人类的最高形式，认为必须永远生活在努力中。但是要活得毫不费力，需要最大的敏感度和最高形式的智慧；这并不表示我不奋斗，我会变得像头牛一样。一个人必须了解冲突是如何发生的，了解我们体内的二元性，了解「本来面目」和「应有面目」之间的冲突。如果没有「应有面目」（它是意识形态造成的，是不真实、虚假的），而你看到「本来面目」并面对它，在没有「应有面目」的情况下和它安住在一起，就完全没有冲突了。 只有在你以「应有面目」比较、评估然后以「应有面目」观看「本来面目」时，冲突才会发生。

史密斯：这理想和现实之间应该是没有张力的。

克：我完全没有理想。为什么我应该有理想呢？理想是最愚蠢的观念形式，为什么我该有理想？事实就摆在眼前，为什么我该有个什么样的理想呢？

史密斯：嗯，你现在又以同样的口吻说话。对我而言，似乎你把问题分成不是这样就是那样。不是理想，就是现实。但是不知怎地，我总认为这两者都是真理。

克：真理并不是理想和「本来面目」的混合，如此你制造了某个杂乱的混合物。存在的只有「本来面目」。 举个非常简单的例子：我们人类是暴力的，为什么我该有非暴力的理想？为什么我不能面对有暴力、没有非暴力的事实？理想是个抽象的概念，它转移你的注意力。事实是，我是暴力的，人类是暴力的。让我们面对这点吧！让我们掌握这点吧！看看没有暴力的话，我们能不能活下去。这其中没有二元的过程，只有我是暴力的、人类是暴力的事实，而且有可能摆脱这个事实。为什么我该引入理想主义之类的无聊想法？

史密斯：没有二元性，你说没有分裂，而在你的观念里真的没有分裂吗？

克：绝对没有。

史密斯：你和我之间有分裂吗？

克：生理上有。你穿一套黑西装，长得比我漂亮。

史密斯：但是你没有感觉到二元性。

克：如果我感觉到二元性，我就不会坐下来和你讨论，那么我们只是在玩益智游戏罢了。

（全文完）

一九六八年十一月于美国加J·H克雷里蒙学院