先变得不朽，然后死去
假如你看过毛姆的《月亮与六便士》或者《刀锋》，你一定会觉得理想主义是存在的，你也想抛弃一切，去追求你的理想。可是在《人生的枷锁》中，毛姆却直白、血淋淋的驳斥了这种想法。他说，理想主义在很大程度上是一种对生活的懦怯的退缩。理想主义者自动地逃避生活，因为他受不了那种人群的竞争挤撞；他没有力量去奋斗，所以就把这种奋斗说成是庸俗的。他们错把自己的肉欲当作浪漫的恋情，错把自己的优柔寡断视为艺术家的气质，还错把自己的无所事事看成哲人的超然物外。他心智平庸，却孜孜追求高尚娴雅，因而从他眼睛里望出去，所有的事物都蒙上了一层感伤的金色雾纱，轮廓模糊不清，结果就显得比实际的形象大些。他在撒谎，却从不知道自己在撒谎；当别人点破他们时，他们却说谎言是美的。
到底是思维决定的方式还是方式决定的思维？书中很明确的提到，一个人的思想是和他的血肉联系在一起的，所以只要猜出他的性格以及行为模式，就可以大概猜出他的思想。那天生就会把道德和理想放到制高点的人，于是他的理论也必定是理想主义化了，有些文人天生就具备这样的气质，哪怕身陷囹圄也要始终如一的坚持自己的追求，这样的人，已经把热情升华成了一种责任感。
但是我觉得这个时代太过浮躁，思想也许救不了人，思想只是救自己的和那些想救自救的人的。每个人都在读书学习不同的思想，学习是这一生中占绝大比重的事情，但是我们读书也许只是在读那些对自己有独特意义的东西，大部分都是没有用的，只有少数有特殊意义的，或者有特殊启发的，才会对我们的人生产生影响。于是，坚持该坚持的东西该发生的自然会发生，会发生的事情就是应该发生的，如果太过较劲认真，那份责任感也是虚无缥缈的无济于事。
于是这就形成了一种悲哀的命定论氛围。年轻的时候，热血冲动，喜欢谈论理想，但是随着岁月流逝会有逐渐的转变，产生一种永恒消失了的感觉。这种失控的感觉让人觉得无所适从，所以理想主义随着时间的变化，也许注定就是要不断的陷入到落寞的境地。伟大的真理存在于光阴流逝的轨迹里，我时常沉溺在过去的回忆里，也时常对未来抱有多大期望，活在蓝图之中。我学习了很多生活的方法，可是在我头脑之中，我试图将概念和观念去掉之后，我发现自己好像已经不会说话了。
但是摧毁才能重建，困惑是暂时的。尤其是像我这种人，一方面可能沉溺于太概念太久了，另一方面是我们摧毁的东西太多了。我们可以在一场谈话和聊天之中完全引用概念和解释，但是却没有表达自身身体的意愿来传达出内心最真实的想法，概念不是思想，但我们自己的所思所想又是什么呢？人是群居动物，也许只有说明自己的人格与群体人格之间的缝隙才不会感到痛苦，所以能发现自己独立人格的人是既快乐又痛苦的，快乐，是因为欣喜和感动；痛苦是因为，孤独感。而这种痛苦是因为你希望别人也认同这种快乐，但是别人却不接受，所以很痛苦，这就是他人的认同感。
人可以为了他人的认同感而过吗？这应该是马斯洛的需求，最高层的一种需求。成就感、尊重、他人的认同，有的时候自身的自信感和获得他人认同，也许只是自己心中的谎言而已，当一种谎言被人说出来，你也会觉得这不是谎言，而甚至是一种潇洒的气质，也就是说我不相信我想的东西就是对的，我接受自己是因为我暗示自己：他是对的，这种谎言很多，比如说对未来的构想，对于过去的沉溺，这些其实都是一种谎言，这可能有些强硬的带入。
唯有心灵是自由的。毛姆说：“大多数人过着受变化莫测的命运所掌控的随遇而安的生活，很多人受迫于其出生的境遇和生活的必须，而保持一条笔直而狭窄的生活道路，在这条道路上没有向左转或者向右转的可能，或许还有犯罪才能制定自己的生活模式”，而这些却未必都是真理，只有心灵自由的人才能制定自己的生活模式，如果自己真的相信那么，就好了，问题是如果我们看到跟自己性格气质相近的东西，就坚信了那是真理，把自己套进去，那就是作茧自缚，活在一个五彩斑斓的茧里面了。
前些日子我的个性签名是：“自由是唯一的原则，离题是唯一的途径，”而现在我改成了：“其实没有所谓的美好，人生也似乎当不得真”，这是一场长期的修行，一定要真正接受下来，放松下来，静下心来沉淀自己，来做自己，祝大家前途保重。
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