转：我是什么

文/西莲

当你回答“我”是这个身体，“我”是那颗头脑，无明就永远一直笼罩着你，就掉进了苦轮无底的深渊。

可见，真正的“我”口难开，它正是凡念中的“无我”，恰恰否定了“我思故我在”，必须破掉我执才能见“我”。这个“见”也不是眼见，六根皆见也不是六根之见，而是六根回向的源头。正如《楞严》悔导：“见见之时，见非是见；见犹离见，见不能及。”明白人，见处皆见；无明者，所见皆非。届时，将捅破了“天”，洞见“世外桃源”，“出”了世间，“照”了人间。这仍是比况之说，此时此刻，那叫“大道无言”。

大道虽无言，昧者不言更无明！犹似天空，涵盖一切，无对无待，无比无似，无相现相，轮涅一味，一多相即，大小相容，广狭自在，延促同时，不生不灭，不常不断，不垢不净，不来不去，不增不减，三身一身，即众即我，无名强名，生佛绝说，彻离二元，世上一尊，唯我独尊。

“我”有种种的名字，如真如、自性、法身、大道、真我等等。三千年前，释尊在华严会上，把“我”唤作“真如”，一口气把真如作了一百个注解，“门外汉”仍是一头雾水。虽然讲出了真我海洋中的主流，但依然是河流，而不是大海，因为谁一口也吃不了“天”。天者，一切皆是；天者，一切皆非。“我”的实际境况是：言语道断，心行处灭，开口便错，动念即乖！

故此，对于“我是什么”这个话题，末学更无可奈何，也是方便引导，有缘机熟者契入。

大哉此我！比似鱼在海中，鸟过天中，人悬空中，剧演幕中，如人饮水，渴者自饮，冷热自知，唯证方晓。此说向家，唯行到家。

修行就是要凡心死而道心生，横下一条心，析身成灰，大地平沉，虚空粉碎，闻无见消。

灵山会上，大迦叶为什么成为释迦佛拈花的唯一解义人呢？因为迦叶是头陀第一，也就是苦行第一。那么，痛苦是什么？痛苦不是唯一却是最好的唤醒者。

释迦佛示花的时候，迦叶尊者看见了鲜花之外的威仪，穿透并顿悟展现身体和大千世界背后的光明心。

从此，勘破了身体的虚幻和世界的假象；从此，去伪存真，妄尽还原，恢复一个真实的自我。

修行的难点在哪里？只信教理，不做禅观，让意念抵制身体的存在以及世界的存在上，头上安头，妄上加妄，让心除相，不是坐见实相。结果是要除幻身加身见，“把火烧天徒自疲”。佛非学得，佛乃作成。

真如、自性、真我，在哪里？会相归性，全事即理，由外转内，居多为一，根除身见，放下大脑，寂照真体，当下即是。一个（无一个）无始、无终、无相、光明、无限、不变、永恒、自在、美满的真我，将朗然现前。