《论语·述而第七》35：与其欺负别人，不如欺负自己

《论语·述而第七》35：与其欺负别人，不如欺负自己

子曰：“奢则不孙，俭则固，与其不孙也宁固。”

孔子的一生，大概说了两句话。第一句是“各就各位，各安其命，做人得守规矩”，最典型的便是“贫而乐，富而好礼”的人生追求，贫也好，富也好，贵也好，贱也好，各人有各人当处的位置，安于所处最可贵；第二句是“谁也不要欺负谁”，最极端的说法是“苟志于仁矣，无恶也”——真正志于仁的君子，是不会瞧不起和欺负他人的。

第一句话有个潜台词——你站在你自己合适的位置上，努力向上生长便是你自己的事儿；第二句话也有一句潜台词，那便是真正牛气的人不会欺负别人，要欺负也是欺负自己。

欺负别人，那是没事找事，欺负自己，才能长成自己想要的样子。

“奢则不孙，俭则固”，这一次，孔子算是无意间把其中的道理讲明白了。

一、俭何以胜奢

奢，是用过分富余的心态驾驭和使用财富；俭，是用过分贫乏的心态驾驭和使用财富。孔子是讲中庸的，在他老人家看来，过犹不及，过分和不及是一样的效果，都是不妥帖的。他强调的礼是——像天地自然一般和谐的充满秩序感，不及不是礼的表现，过分也不是礼的表现。

两种同样都属于过分的做法，为什么还有高下之分呢？

孔子生活的春秋时期，严格来说并非物质极大丰富的时期。用过分贫乏的心态驾驭和使用财富虽然不好，但总好过在物质并赋予的情况下，用过分富余的心态驾驭和使用财富。

天道是“有恒”长久的，所以，在孔子看来，“有恒”才是最可贵的。“亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣”，相比较而言，在物质并非极大丰富的春秋时期，用贫乏的心态驾驭和使用财富，显然会更为“有恒”长久一些。

二、俭与奢的结果

俭的结果是“固陋”，今天我们讲“贫穷限制了人的想象力”差不多就是这个意思，当一个人长期用过分贫乏的心态驾驭和使用财富时，实际上是陷入到一种面向昨天的思维方式之中。把昨天的生活再来一次，我们的确能通过对每一个细节的完善和修补，做到精益求精，但于此同时，带来了一个不愿意、不敢于尝试新事物的结果，如此一来，人难免会限于固陋。

奢的结果是“不孙”，由俭入奢易，由奢入俭难。从俭到奢，实际上是一种感官刺激的由贫乏到丰富。对于人性而言，从贫乏到丰富总是更容易接受一些。当一个人长期用过分富余的心态驾驭和使用财富时，特别是长期有驾驭和使用财富上的优越感时，会对他人变得麻木。所谓“为富不仁”就是这个道理，你看汉朝那位生于深宫之中，长于妇人之手的皇帝不是讲——老百姓没粮食吃，为什么不吃肉羹呢！他只是因为过多、过度的刺激变得不敏感了而已，这种不敏感本质上是对他人的不敏感，最终必然演化为“你的世界我不懂，也懒得懂”，这实际上便是孔子所说的“不孙”，失去谦逊，没有敬畏，不知天高地厚。

三、与其欺负别人，不如欺负自己

俭的结果是固陋，固陋实际上是对自己狠的结果；奢的结果是不孙，不孙实际上是对人狠的结果。

孔子是讲究“仁”的，“仁”的本质是心中有他人，千万不要欺负人。与其欺负别人，不如欺负自己。与其“奢则不孙”，不如“俭则固”

在孔子眼中，顺境也好，逆境也好；富贵也好，贫贱也好；在上位也好，在下位也好；深居陋巷也好，挥金如土也好；谁都不要欺负谁，君君臣臣、父父子子，各安其位，各安其命，谁摆正谁的角色，谁也不要欺负谁。万不得已，非要欺负一番，干脆你就欺负自己，也能有个身心上的修养和精进。永远不要矛头向外，起欺负别人的坏心思。