讲的有点像地位的焦虑了，作者还很年轻50岁不到，英伦才子。
总书分为两个部分。一部分是焦虑产生的原因列了很多，另一部分是解决焦虑的方法。
焦虑产生的原因不看也可以。
解决焦虑的方法：哲学、艺术、政治、宗教、波西米亚。
就是转移法。
作者也不是真的要解决你的焦虑，因为是随笔性质的书，所以书中更多的是旁征博引，长长我这种吃瓜群众的见识。
这些解决焦虑的方法并不像心理学中那样分析你一堆你为啥焦虑，要让你认识到一个坏的童年对你的影响，你XX事情背后的心理动机之类的，balabala。
其实是另一种心灵鸡汤与心理学鸡汤相左的那种。
最让人动容的就是讲到对死亡的思考的时候，讲死亡可以消除人的焦虑。
因为死亡可以使身份、地位、金钱、欲望都抹去，会让人觉得很多东西其实没有什么意义。
提到希腊宴会时仆人会担着骷颅担架在宴会中穿行，墓园派诗人伤感王侯将相功名不在当以整个人生来看待焦虑时，焦虑确实显得微不足道了，通过对死亡的思考来使我们的追求减少世俗的成分，而增加精神的内容。
又提到一张照片
有一张照片，上面是1902年春天芝加哥的亨氏公司销售员在参加会议的情景，当我们现在看到这幅照片上的与会者时，我们体会到的是同样的伤感和对一些成就的价值以及对意义的界定的怀疑。我们可能一边想着他们为了提高在全美国的番茄酱和泡菜的销售量而制定了振奋人心的计划，一边像波斯国王克谢尔克谢斯那样痛苦地放声大哭。
确实，单你想到和你坐在教室里一起的同学，你的父母要先你而去，以为母亲在教她的孩子系鞋带，并想到有一天也要离开人世我们不禁为之落泪。
想到这些我害怕的要死，我以后就要没了，这个世界确还有几百亿年要继续。
而我也确信人也只是一种正在进化的动物，未来的世界确实会变得更好，生命其实是一种毫无意义的偶然。
会觉得这世界是一个心的世界，而不是一个物质的世界，当我的心感觉不到这世界的时候，这世界也不存在了。
在心里感受几百亿年前没有我的世界，来感受在以后几百亿年时间里没有我的世界会是怎样的一种感受，会想是不是和睡着了一样。
最后提到的是波西米亚人，这是一群不符合资产主义阶级体面的一群人，他们极端唾弃资产阶级所代表的几乎所有东西，并对他们自己能对资产阶级口诛笔伐而感到自豪。
争端主要发生在两种生活态度之间，其中一方是对世俗成就的极端重视，而另外一方则是对体悟感知的极端重视。
其实就和我们的隐士之类的有点像，他们对传统的价值判断唾弃，表达一种超然物外的洒脱。
就像玩游戏中一部分说我觉得规则不合理我不玩了。
当然其中既得利益者肯定几乎不是这群人中的成员。
这应该是一种对生命无意义的抵抗吧，就像一只猪对其他猪说，你们都是猪，都是四足着地的，谁说了猪一定是要四足着地的，我要站起来走路。
就像有的人会说我要脱离人生活的范畴，性的需要是动物性的体现，恐惧、贪婪都是动物性的，我要背离人的正常轨迹。
就像世界各地都会有一群遁世批判当前价值观的人一样，不同文化也几乎都有一类放弃了生育的高级人员。
用作者的话来做结
不管身份的焦虑如何令人不快，但我们还是很难想象一种完全摆脱身份焦虑的美好生活，因为一个人对失败和在他人面前丢脸的恐惧，实际上意味着他抱有一定的追求，期待某些结果的出现，以及对自己以外的其他人心怀尊敬。身份的焦虑是我们承认在成功生活和不成功生活之间存在公共差异的时候，必须付出的代价。
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