荀子，荀卿，一说其名为況（同“况”），荀、孙古音相近，故又称孙卿。《孙卿书》<—>《荀子》
与孟子相对，荀子主性恶论，专为反孟子之性善论而作《性恶论》。
荀子之性恶论还未读透，容后再补，然陈柱先生在此篇的叙述却解了我一直以来的一个疑问。
现今世界，众说纷纭。许多事情多是公说公有理婆说婆有理，难辨对错，那么自身应该如何处之？以往的做法多是两边皆不偏信，持一中立。表面看来是对的做法，但其实不然。中立也意味着两边都不曾深入了解，也未曾做过什么论证与辨别，更多的是一种看故事一般“听过则过”的心态。
而陈柱先生在此篇中，对孟子和荀子二者的言论并没有浅显地以“二者皆有其理”草草概述。而是以两人观点提出的理由出发
盖孟子以恻隐、是非、辞让、羞恶，皆出于人之本性。而荀子则以好利、疾恶等等，皆出于人之本性。盖各持一端，以立论者也。然则孰为是邪？
提问然则孰为是邪？
孟子 云：
故凡同类者举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。<small>《告子篇》</small>
而荀子 则云：
问者曰：礼义积伪者，是人之性，故人能生之也。应之曰：是不然。夫陶人埏埴（shān zhí 和泥制陶器）而生瓦，然则瓦埴豈（qǐ）陶人之性也哉？工人斫木而生器，然则器木豈工人之性也哉？夫圣人之于礼义也，辟亦陶埏而生之也。然则礼义积伪者，豈人之性也哉？<small>《性恶篇》</small>
因而陈柱先生论道：
合孟、荀二子之言，则孟子以圣人为同类。而荀子则以陶人埏土为瓦，以比圣人化性而为仁义。夫陶人非土，土非陶人，由荀子之说推之，则荀卿必将谓圣人为非人而后可。然则孟子之论优于荀子矣。
然私以为，荀子之说，非谓圣人非人。以其比喻来推之，则圣人如同陶人把土制为瓦一样，把日常行为“制”为礼义。可是制为礼义之后呢？供世人所用？世人观其行而效之以向圣人靠齐？
且不说先生的论点我不甚认同，但先生却是对二者言论做了一个“辨”字。
私以为，人行于世，难就难在一个“辨”字。我行在社会，所观事件形形色色，各种言论甚嚣尘上。大概由于家父自小的言传身教，我个人性格偏于中庸，但中间走了些岔道以至于庸到对事物不置一词不甚求解。谓当事双方都有过错，却不曾细细辨之；谓媒体不实，消息不真不全，因而不予评判，甚至连一“辨”的念头也全无。若是一两件事如此也便罢了，但自己确几乎是事事如此，各类的新闻热点都未曾置评。
并非说需得置评，君子不妄言、不擅断。但至少在一件事情面前需得有自己的观点。而如何有正确的观点，便是要靠自己去细细“辨”之。究其因，考其真伪，据之以礼义，得己之观点。而后观其发展之势，以印证自己看法。
回到荀子。
荀子以为人性本恶，那么他的教育论则是 积善以去恶 。教育的方法则是 博学以知积 ：人所以不知积善，因乎陋，孤陋则寡闻，治陋唯博学。而其最终目标则在“学至乎礼而止矣”。
故木就绳则直，金就砺则利，君子博学而日参省乎己，则知明而行无过已。<small>《劝学篇》</small>
其政治论亦通其教育论，讲“以礼治国”。
礼起于何也？曰：人生而有欲，欲而不得则不能无求，求而无度量分界，则不能不争，争则乱，乱则穷。先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，使欲不必穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也……君子既得其养，又好其别。曷谓别？曰：贵贱有等，长幼有差，贫富轻重，皆有称者也。<small>《理论篇》</small>
即人生而有欲，欲无穷而物之供给有限，故需以礼节之。而（陈柱）先生又言：
然其所以节欲，则与后儒之主绝欲者绝殊。盖荀子之节欲。乃所以达欲，故曰：养人之欲，给人之求也。节欲之道有二：一为属（zhǔ ？）于修身者，二为属于社会与政治者。属于修身者，譬如节饮食，则合卫生而不伤身，乃能长享饮食之乐，荀子是谓：“饮食衣服，动静居处，由礼则和节，不由礼则触陷生疾。"(《修身篇》)。属于社会与政治者则贵乎分，使各安本分，不能逾越，则物力可以供给，而不至于争，盖儒家之理想，常以贤则必贵，愚则必贱，国家必量能授职，量能给禄，则其享受亦当量入以为出，故有贵贱贫富长幼之分也。
也就是说，物力有限不能满足所有人，所以给你划定等级，按等级分配。这个等级即为“礼义”。而划分等级的标准则是“量能”。<small>（见《荣辱篇》）</small>这就对国家提出了很高的要求——如何”量能”才是公平？
先生的评语也有趣：
推荀子之意，盖以为彼之礼治主义，在社会国家，则为至阶级而至平等者；在个人则为至限制而至自由者也。盖有礼以限之，则人人皆不侵犯人之自由，而我乃可以自由矣。人人皆因其才而享受，则人人得其平而不至于争，则虽不平乃大平矣。此儒家之理想政治也。而无如天下之人，贤者未必贵，贵者未必贤何？
说到底，还是如何“量能”的问题。
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