27
【原文】：子曰：“温故而知新，可以为师矣。“
【章旨】：这章是孔子教为人师之基。
【注释】：温：寻绎，即回顾和研究的意思。故，旧所闻。新，新所得。意即老师授我的一切道理、知识，须时常温习研究，并须于当中领悟出新的道理和方法来。
【语释】：孔子说：“能够温习旧日所学，并增加新的体会，就可以做他人的老师了。”
【释义】：
“温”，是温习。“故”，是已经学过的学问。“新”，是学过的而又有所新得的学问。譬如我们把已经读过的书，再加读诵、思维，就是古人讲的温书，温故；尚未读过的书，现在正在研读，以求了解书中所载的道理，这是知新。温故知新就是随时吸收新知，而又研究已得之学。新学的，必定是在已经学过的学问基础上再提升，不断地“温故而知新”，这是好学。如此好学，就可以为人师。比如，我们现在正在百日论语学习的第二轮，这一轮的学习就比第一轮的学习能获得更多的新的领悟和体验。在已经理解的基础上，我们再大量研读更多的参考资料，并结合其他所学经典，相互佐证，同时应用实践去产生新得或心得。
朱子的《集注》里讲，“温，寻绎也”，“寻绎”是回顾和研究的意思。“故者，旧所闻”，过去所闻，所学的。“新者，今所得”，现在所得的。朱子讲“言学能时习旧闻，而每有新得，则所学在我，而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学，则无得于心，而所知有限，故学记讥其“不足以为人师”，正与此意互相发也”。这是由温故来发明新的领悟新的体证的意思。
“学能时习旧闻”，学了道理，能常常温习，习是温习，再深一步，习有练习、实践、落实的意思，就是把所学的，都运用到自己的日常工作生活，待人处事接物中，这叫“学能时习旧闻”。正如“学而篇第一章”讲的，“学而时习之”，就是温故的意思，不是只记在口上，口里能讲，还要真正入心，落实到自己的行为当中，自己就有新得了。果然能够把圣贤学问落实、运用到自己的待人处事接物当中，自己才有新得。这个新得就是自己有悟处，我们真正能够实证圣贤的道理，这个圣贤的道理，不只是圣贤他的境界，我们把它也转成自己的境界了。
学问包括信、解、行、证四个阶段。首先我们要能相信，相信圣贤所说的是真理，然后再去理解。如果只停留在信和解上，不能叫真实学问，这就是后面讲的“记问之学，不足以为师”。真正真实的学问是什么？自己要去行、要真干！
譬如圣贤教我们，“孝悌忠信、礼义廉耻”，我们真正落实到自己的心行上，真干，行有所得，就是朱子讲的每有新得。“得”是自己真正证得了，信解行证，证是什么？证明了，证明圣贤所说的是真的，自己真有体验。
“则所学在我”，这个学才是实学，变成我自己真正的学问了，不是圣贤的学问，是我的学问。换句话说，我们不知不觉入圣贤之域。运用这些圣贤道理，“其应无穷”。在日常生活中，点点滴滴、方方面面，我们都能运用，都能发明圣贤之道，这种人才可以称为人师，我们才可以真正做他人的老师。朱子的这个见地很难得，不是说我在读圣贤的典籍，不断地温习、不断地背诵，这叫温故；不断地又新学一些知识，这叫知新，这个讲的浅。朱子悟到，温故知新是自己真正落实了圣贤学问，然后有了新得，这个去实习、去真干，这才有新得，才有知新。
朱子接着又从反面来加强这个论点，他说，“若夫记问之学，则无得于心”，什么叫“记问之学”？我们学习《论语》，这些字句都念得很熟，都能背诵，听讲之后，意思也能懂，甚至还能讲给别人听，但是自己都没做到。“学而时习之，不亦说乎”，没有“不亦说乎”的体验，只能叫记问之学，是自己记来的。我们博闻强记，记性好，记得多，不懂的就问、就听，但是它没有真正变成自己的存心、行为，只是停留在表面，所以叫记问之学，无得于心，心里没有真正的体验。
若这样学习，那么我们学论语就叫学儒学。你是学儒学的，学得也不错。《论语》倒背如流，也能讲得头头是道，甚至讲得倾倒一片，但是在日常生活中，还是烦烦恼恼。“君子坦荡荡，小人长戚戚”，还是长戚戚，心里有很多忧虑烦恼。《大学》里讲，心里充满了好乐、忿懥、忧患、恐惧，心不得其正，身不得其修，家也不能齐。为什么家不能齐？《论语》学得很多了，可是夫妻间还常闹矛盾，跟父母、兄弟、儿女关系都处不好，家没齐。别人学圣贤之道，学得不亦说乎，我们学得不亦烦恼，怎么能说有得于心？那统统叫记问之学，搞儒学，不是学儒。儒学和学儒这两个字一调换，意义完全不一样。学儒是什么？真正向孔子学、向圣贤学，入他们的境界，我们真正得到不亦说乎。记问之学，所悟有限，而有所领悟，就有所不能领悟。但圣贤之学，是圆融的学问，一通一切通，通到哪里，通到究竟的本性处，与圣贤不二之处，这才是学到家了。
《论语》共四百二十章，我们从这一章入手学到底，悟到底，就通到自性了。《论语》章章可以通自性。如“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”。你把思无邪悟到极处了，自己成为思无邪了，就和圣人一样了。论语的每一句你都能把圣贤的意思通到极处，证入圣贤的心地，那么就到达了。而没有通到自性，所悟所证还是有限，所有不知，有所不明。只是文字上的理解，背后的法义甚至圣贤的心境根本就没有领悟到。因此，《礼记•学记》里，有一句话，“记问之学，不足以为人师”，这是警醒我们，记问之学不配做别人的老师，为什么？自己还没有通达。
什么人有资格称为老师？通了自性了，开悟了，明明德了，他已经完成大学之道，这个人是圣人，他才能堪称人师。没达到这一点，都是学生，都是圣贤的弟子。
而如何才能达到，在“学而时习之”，在“温故而知新”。我们学习圣贤的典籍，边学边做，学有新得，跟人分享，这还能勉强称为人师，因为我们温故而知新，真有所得。我们讲出来的不是记问之学，是自己真正在力行当中的体验。我们分享自己的体验、新得，但是这个人师不圆满，还在学习的阶段中。如果没有力行，就不能叫人师，有一句好听的话，叫经师，能讲解圣贤经典，讲解的也没错，我们可以写论文、写书，能被评上教授，这是经师。古人讲，“经师易得，人师难求”，我们学习圣贤之道，从事圣贤教育的工作，不能只停留在经师的层面，要做人师，“学为人师，行为世范”。我们的学问要能堪称人师，必须力行才行，我们的行为能作为世间人的榜样、模范。
《礼记•学记》里的“记问之学，不足以为人师”，与“温故而知新”是互相发明，让我们从正反两方面去理解，什么才是师，师的最低标准就是温故而知新。我们把自己所学的道理，真正去力行，有新的体会，这叫知新，才可以为人师，这是孔子讲的最低标准，勉强可以称为老师、人师。如果我们没有力行，就不可以为人师，即使是学富五车，知识很广博，一切经都能背得滚瓜乱熟，讲解得天花乱坠，都不能称为师。为什么？没有所得，没有新得或心得。
此外关于学习，还有一个很重要的点是学不要杂。今天去这学学，明天去那学学，每天都很忙，学了一大堆，但是相互之间没有特别大的联系，或者同样的主题，听了很多，甚至相互矛盾，到最后脑子一团浆糊。我们看古时候学生跟老师，认定了都是终身跟随，一门深入。现在学习，同样也需要这样的态度。当然选定一位好的老师很重要，一旦选定了，就先一门深入，直到你真的把老师的都领悟了，证到了。再去学别的。或者就算学别的，也是来帮助理解当下所学的内容的，并且最好都是围绕一个清晰系统的学修体系的，同一个学修方向的。学经典也是，不要一下子四书五经一起上，就先一部经典学透，然后再学其他，就会发现其实都是相通的。
因此，首先学的时候要专注，一门精深，系统修学。然后学的过程，不断温故知新，学以致用。这样方能有所得。
学修思考：
（1）用您自己的语言来阐述对“温故知新”的理解。
（2）内省一下自己的学修状态，能否做到“温故知新”，如果做不到，分析下原因以及改进的方案。
（3）您是否有清晰的学修方向、体系、方法，并能否做到“一门深入”。
妙行2020.10.16
网友评论