人法地、地法天、天法道、道法自然，人做事合乎自然就是合于道，能够推动社会整体繁荣就是合乎自然，合乎道；能够有益于社会和别人就是合乎自然，也是合乎道。老子从天地运行里面看到了道的存在以及圣人是如何按照道的运行而长久存在并且发展自己、成就自己。
要做与道相符合的事就要了解道的基本特性，庖丁之所以对牛的结构了如指掌，就在于庖丁对道的精通。能与道相合同，就能做与道相符合的事，如此以来，也就具有了道的本质。具有了道的本质，也就能达到长生的目的。
张灿珅先生认为，《内经》中所言之“道”已经明确地具有物化之义，是可知之物，可见之形，与先秦诸子 的“气一元论”观点相应，至《内经》成书，“道”已从神化、玄化转变为物化。这似是思维发展的进步。
道、一、仁、性，都是一物，不必执着，在不同的时间，不同事物，不同的地点，称呼不同罢了。在人是良知，在天地自然是天理，在万物是道，在行是仁是一，在知是至善是性，在道家是道，在儒家是仁，在佛家是空性。
道家的养生、佛家的退世，都有相通性。儒家重在修身，既然来到世间走就免不了在身心合一上下功夫，做到无入而不自得的圆满还真是离不开道家。
《庄子，人间世》中说:“夫道不欲杂，杂则多，多则扰,扰则忧,忧而不救。目标都是一样的，儒家讲的是身心合一，由内而外做到身心合一、知行合一、心物合一、天人合一，逐渐由内向外扩展，直至统一国家。而道家讲的是由外向内养身，学道习道使身心合于道而随天地伸展自己的寿命。
道表现于常态，融合于日常。更接近常态的事物，其存活的时间和程度也就越长久，越稳定。在道家看来，做人不可动气伤身，不懂得掌握情绪的人，做事无法进入大道。拥有平和的心境才能长久做事，才能稳重持久，造就伟大的人格，智慧的人生。
道虽然看不见，但却真实存在，借助一种人类无法理解的力量和智慧，影响着每一个事物。认识了道，人会变得平和和安宁。反之，我们会生气，做事往往也是不顺不通。从这个意义看，人的愤怒本质上都是一种对自己无能的气恼，是用别人的错误来惩罚自己。如果我们认识道，看清事物的本质，我们就能做到掌控一切，心境也会变得平淡博纳，无为而恬静，也就会远离生气愤怒。
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