【探究生命的意义】
人活着必须要有追求，如果没有追求，没有理想，没有目标，将会迷失自己，会活的很空虚，很迷茫，不知道自己为了什么而活着。
我们必须清楚的知道自己要什么东西，其实我们要的很简单，我们要的只是幸福。
幸福是什么？
也许就是一种感觉。些许是精神，些许是物质，两者都不可少。精神上的富有，显得尤为重要。精神的力量是无穷的，只有精神富有，才会有更高层次的追求。
人要有物质追求，生活的质量才有保障，但不可以为物质所迷惑，物质的背后是对理想的执著。
我们只有实现自己的理想，完成自己的使命，这一生就是有意义的。
做一个有修养有品位的人，活的洒脱点，人生时刻都面临着困境和挑战，敢于直面和应对生活波涛的人才是真正的强者。
时刻追逐着，为美好的生活而努力，为我们深爱的和深爱我们的好好活着。
存在了就有他自己的意义，每个人都有，并不可缺少。
一、生命意义是天人合一的智慧。
自然界是生命之源，人与自然界是生命整体，人与自然界的万物是生命共同体。
万物是我的朋友，人类是我的兄弟姐妹，不是与我对立的“他者”。
正是在这样的关系中，人确立了自己在自然界的地位和作用，创造了人生的意义和价值。
这与上帝创造了人，然后将自然界交给人类去管理、去主宰的西方宗教智慧是不同的。
与人是“理性动物”，自然界按照人的理性法则获得秩序的西方智慧也是不同的。
这就是所谓的“轴心时代”。世界几大文明：中国、印度、基督教、犹太教、伊斯兰教等，就是在不同的“轴心”之下运转的。
人类文化从一开始就是多元的。
所谓生命智慧，用中国古代哲学的语言表述，就是“生”的智慧。
“生”是中国哲学的核心观念，“生”是动态的，是生命创造和生命的延续发展。
中国古代哲学的两大流派道家和儒家，都是以生命和生命创造为其哲学的根本观念。
道家的道，是生命的根源，所谓“归根复命”，就是指此而言的。
老子的“道生之，德畜之”，明确肯定了道的生命创造的意义，人得之而为“德”，便是道的实现，人便是德性的存在。
至于“道法自然”的所谓“自然”，不只是“自己如此”的意思，还有宇宙自然界生命存在的秩序和法则的意思。
“自然”作为一切生命存在的依据，就是自然界本身（非科学所说的自然界）。
道家的“顺应自然”，具有深刻的生命意义，不是后来所说的“自然主义”。
后来所说的“自然”，是没有生命意义的物理世界，就人而言，也是如此。
这也就回答了很多人的问题，即道家学说为什么没有发展出近代科学技术？
因为道家的崇尚自然，是要解决生命问题，不是对自然界进行客观认识，从而获得科学知识。
道家学说并不是以人为认识主体、以自然界为认识对象的认识论学说。
儒家创始人孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉！”他所说的天，以“生”即生命创造为其根本功能，也是“生”的智慧。
“天不言”实际上否定了天是人格神的宗教神学，换成以“四时行，百物生”为天的言说。
这是无言之言，即以生命创造为其言说。
其中的意思是，人类应当以敬畏之心倾听天的言说，而不能肆意妄为。
孔子的敬畏天命，就是从这个意义上说的。
为什么“迅雷风烈必变”？
人类应当从中得到警示，反省自己的行为是否违反了天命。
换句话说，天即自然界具有神圣性，人类的活动是受天命支配的，应当有敬畏之心。
但是，随着现代科学技术的发展，人类缺少了敬畏感，自认为无所不能，肆无忌惮地掠夺自然，结果却遭到报复。
孔子的智慧对现代人的所作所为是一个警示。
中国的佛教文化特别是禅宗，归根到底也是生命智慧。
人要从自己的贪、嗔等束缚中解脱出来，获得真正的自由，即所谓“大自在”、“大解脱”。
佛教具有强烈的悲情意识，认为人生是一大苦，脱离苦海，登上彼岸，得到解脱，是其根本信念。
但是，彼岸就在此岸，就在每个人的心中，也在自然界的一草一木中。
禅宗也讲“自然”，禅宗语录中有大量描写自然界生命之美的诗句，具有很高的美学价值和生态意识。
例如，“春景温和，万物苏舒；山青水绿，真堪养道”，认为生意盎然的自然界正好修炼佛道。
“春景温和，春雨普润；万物生芽，什么处不沾恩。”佛教僧也知道自然界的生命有恩惠，因此要报恩。
“林中百鸟鸣，柴门闲不扃”，对自然界的生命和谐充满了憧憬，在其中可得到“安身立命”之地。
人们都知道佛教寺庙建在山林风景最好的地方，占尽天地之灵气，岂不知他们不仅保护山林，而且不断植树造林，才营造出最美好的生态和谐。
禅宗有“无所住而生其心”之说，这所谓“生”，很能体现佛教的生命智慧，主张在生命的自然流行（“无所住”即无滞碍）中保持自己的本心佛性，而不是在生命流行之外寻觅所谓本心佛性。这是禅宗的“全体作用”之说。
二、比较，会偷走人的快乐。
社会比较是人类的一种基本的、无意识的冲动。
它帮助我们了解自己和别人的区别，包括我们擅长和我们不擅长的东西。
我们通过比较来评价自己的几乎所有方面：外表、收入、成就等。
生活中的许多因素没有明确客观的标准，所以比较就很重要。
假设某人的年薪为十万美元。这样的工资水平是多还是少？对于一名在阿肯色州农村地区任教的老师来说，这是一份非常可观的收入；但对于一名在曼哈顿从业的律师来说，这可能就少得可怜了。
因此，与我们环境中的其他人进行比较是评价自身情况的最简单的方法。
虽然比较能有效地衡量我们的成就，但它也可以让我们产生嫉妒感。
譬如，有人这样说：“我确实会对自己的现状感到知足，但当我想到那些比我拥有更多幸福的人时，我会很生气。”
这句话准确地描绘了比较是如何让我们对自己的生活感到不满的。
你有没有收到过充满着炫耀意味的假日祝贺信？它们的内容通常是，某个家庭成员又在体育或学术上获得了骄人的成就，一家人又去了某个昂贵的、充满异国情调的地点旅行并相处融洽等等。
读完这封信后你有什么感觉？我们大多数人看完信后都会被迫进行一种特定的社会比较，让我们对自己平庸的生活感到难过。看到别人美好的生活、一个美妙的假期、辉煌的事业、忙碌的社交生活会让我们不满自己的生活。西奥多·罗斯福曾说：“比较，会偷走人的快乐。”
研究人员发现，如果仅从收入水平来分析，那么挣得更多的人对购物的欲望更小。这一发现合情合理，因为生活舒适的人一般不会老想着要得到更多的物质。
然而，从居住地区的维度来分析，研究人员发现生活在富裕社区的人们对购物更感兴趣。他们也表现出更大的购物冲动和更少的储蓄行为。
研究人员认为，当一个人在自身所处环境中不断地接触财富时，他会产生一种相对的剥夺感。而人们对这种感觉的反应是增加他们对物质的欲望，这可能是为了保持社会地位。
然而，我们在做比较时总有一些固有的错误逻辑，而我们从不知道别人生活的真实情况。我们的比较是基于人们所呈现的或者选择呈现的外在样貌。
人们发布的图片即使再光鲜亮丽，我们也不知道他们真正的经历是什么样的。
契诃夫曾说：“我们看着那些到市场上买食物、白天吃饭、晚上睡觉、喋喋不休的人，会觉得他们很快乐……但是，我们既听不见也看不见受苦的人。生活中可怕的事，都是在幕后上演的。”
三、向失败中战取胜利。
有很多的人要是没有大难临头往往不会发挥出其真实力量。
除非遭着失望之悲哀、丧家之痛苦及其他种种创痛的不幸事实，足以打动他的生命核仁，他们内在的隐力，是不会唤起动作的。
测验一个人的品格，最好是在他失败的时候，失败了以后。
失败会唤起他的更多的勇气吗？失败能使他发挥出更大的努力吗？失败能使他发现新力量，唤出潜在力吗？失败了以后，是决心加倍的坚强呢？还是就此心灰意冷？
爱马逊说：“伟大、高贵人物的最明显的标志，就是他的坚韧的意志；不管环境变换到何种地步，他的初衷与希望，仍不会有丝毫的改变，而终至克胜阻碍，以达到企望的目的。”
倾跌了以后，立刻站立起来，而去向失败中战取胜利，这是从古以来伟大人物的成功秘诀。
有人问一小孩子，怎样他竟得学会溜冰。小孩的回答是：“其方法就在每次跌跤后，立刻就爬起来！”
使得个人的成功，或军队胜利的，实际上也是由于这种精神。
倾跌算不得失败，倾跌后而站立不起来，才是失败。
面对种种不幸，只要你是不甘永远屈服的，则胜利还是等在远处，向你招手。
假使你在失败之后，从此仰卧不起，放手不干，而自甘于永久的屈服，则别人可以断定，你只是个凡夫俗子，但假使你能雄心不灭，迈步向前，不失望，不放弃，则人家可以知道，你的人格之大，勇气之大，是可以超过你的损失灾祸与失败的。
有千万的人，已丧失了他们所有的一切东西，然而他们还不算是失败，因为他们是有着一个不可屈服的意志，不知颓丧的精神。
人格伟大的人，对于世间所谓成败，不甚介意；灾祸、失望虽频频降临，然而总能超过。克胜它们，他从来不会失却镇静。
在暴风雨猛烈的袭击中，在心灵脆弱的人唯有束手待毙的时候，他的自信的精神，镇定的气概，仍然存在；而可以克胜外界一切的境遇，使之不为害于己。
什么是失败？
菲力说：“不是别的，失败只是走上较高地位的第一阶段。”
许多人之所以成功，就是受赐于先前的层层失败。假使他没有遭遇过失败，他恐怕反而不能得到大胜利。
对于有骨气，有作为的人，失败是反而足以增加他的决心与勇气的；
对于那自信其能力，而不自介意于暂时的成败的人，没有所谓失败；
对于别人放手，而他仍然坚持，别人后退而他仍然前冲的人，没有所谓失败；
对于每次倾跌，立刻站起来。每次坠地，反会像皮球一样的跳得更高的人，没有所谓失败！
四、生命意义的形式是境界。
境界不是对象认识，是心灵存在的方式。
中国的传统智慧未能开出知识论，就因为它不是以获得知识为目的，而是以提高人的精神境界为诉求。
关于境界的问题，中国近现代的哲学家们有些不同的说法。
冯友兰先生说，中国的佛教哲学是境界形态的，但他一生的哲学著述（特别是晚年），以提高人的精神境界为宗旨。
牟宗三先生说，道家哲学是境界形态的，但他承认，儒家和佛教也讲境界。
他们主要是从主观心境、心态的意义上讲境界的。
其实，中国的儒、道、佛三家都是境界形态的，而所谓境界，必须从存在上讲，且以主客合一为其存在形式。
中国智慧的最高形式是“道”。
儒家的“天道”，客观地说，是自然界“生生不已”、“发育流行”的过程，不是静止的实体。
主观地说，是心灵存在的本体境界，即诚与仁，只能在作用中实现。
境界是人的精神创造，包括人生价值的创造，但这是“为天地立心”，不是“为自然立法”。
“立心”与“立法”是不同的。
“立心”是说，人心以天地之心为心，但天地之心由人心而立。
“立法”是说，自然界本无法，由人为之立法。
“为天地立心”之心，就是心灵境界。
境界体现了人的生命意义和价值，是人的“安身立命”之地。
宋代的程颢说：“天只是以生为道。” 又说：“只心便是天。”、“无人则无以见天地。”
这些话，说出了儒家天人合一智慧的精髓。
所谓：“天人合一”，可以从不同层面说，就其实质而言，是一种精神境界。
儒家所说的仁，就是这样的精神境界。
程颢说：“仁者，以天地万物为一体，莫非己也。”
“莫非己也”就是孟子所说的“万物皆备于我”，用现在的话说，就是“心怀世界”，这是一种境界。
道家的道，客观地说，是生天生地生万物的生命之根，可说是“无中生有”。
但就宇宙生成论而言，现代宇宙学已提出“有生于无”的学说，与老子之说不约而同。
就本体论而言，道是万物存在的依据而又在万物之中，庄子的“每下愈况”的比喻生动地说明了这一点。
主观地说，道是人得之以为“德”的“道德”境界，正所谓“周行而不殆”、“与天地精神往来”。
这正是道德之所以“尊贵”（“道之尊，德之贵”）的原因所在。
它既是“自然”，又是人的精神境界，即天人合一之境。
佛教的涅槃、般若，更是一种境界，这在佛教文献中看得很清楚。
值得指出的是，佛教的无死生、无人我、无差别的广大虚空、超越一切有无的境界，其实就在穿衣吃饭之中，在“青青翠竹、郁郁黄花”之中，这就是“平常心是道”。
所以既是“出世间”，又是“入世间”，被称之为“如如”。这种出世间而不离世间的思维方式，与儒、道的思维方式是基本一致的。
人的价值并不取决于是否掌握真理，或者自认为真理在握；决定人的价值的是追求真理的孜孜不倦的精神。
人生意义的大小，不在乎外界的变迁，而在乎内心的经验。 人生最美好的，就是在你停止生存时，也还能以你所创造的一切为人民服务。
人生应该如蜡烛一样，从顶燃到底，一直都是光明的。
捧着一颗心来，不带半根草去。
但愿每次回忆，对生活都不感到负疚。
春蚕到死丝方尽，人至期颐亦不休。一息尚存须努力，留作青年好范畴。
人生最终的价值在于觉醒和思考的能力，而不只在于生存。
丁俊贵
2022年11月28日
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