《道德经》序章
一、其人
老子智慧之多，境界之高，堪称“国师”、“老师”。
如此知识渊博，透析真相之人，为何会隐居出关呢？我曾将此问题抛向我的女儿雨桐，她是这样说的，得看老子所在的朝代君主是谁？又是如何的君主？若是昏庸无道的君主，则没有辅佐的必要，出关就成必然；如果不是如此，也许他看到了奸诈卑鄙的小人左右了君主，他不屑于顾，率性出关。最后她补充道，我缺乏历史知识，也没有历史依据，随意瞎说的。
其实，老子东出函谷关是对周王朝的衰落感到了有心无力，他无为而治的政治抱负在王室衰落，诸侯内讧的环境中难以实施，他隐居无论是远离世俗，自修其身，还是四处游历，感化他人。我觉得他在东周所任的守藏史，让他有机会博览群书，让他更便利地接近真相，让他能站得高，看得远，留下了经典之作《道德经》，让后人为之惊叹。
二、其书和其道
本书的书名和章节是在汉朝时得以确定的。本书是写给特定对象的人，包括三类人：士、王、圣。士，即为基层的领导者和管理者，王，即为地方行政长官，圣，即是好的领导，通达事理的领导。从这些地方可以看出，《道德经》是一本领导学经典。如果推及到现代，也不失为管理、教育、个人修养的典范，也就是修身、治国、养生之道。
韩鹏杰教授所讲的道与德，通俗易懂，颇接地气。“道”，落实到现实生活中，包含的内容就是方向和目标，规则与境界，边界与底线、红线。“德”，即为大家走在一起走在道上，途遇十字路口、叉路口时，眼睛要盯着前方的道，一心还得遵循这个道，按照这个道，去做人去做事。
昨晚散步时，雨桐骑车，我步行，我们也谈《道德经》，我们由《道德经》的道与德，想到了她现在正在做的事情——骑车。我们的方向和目标就是回家，面对的道路有机动车道和非机动车道，按照交通规则骑车应该在非机动车道，途中遇到行人应该礼让，遇到路口应该看指示灯，时刻注意路况，不越边界，不触黄线，心中怀着目标，手中把着方向，既不可横冲直撞，也不可极速行驶，宜眼观六路，速度适宜、稳健，才可安全无虞。
三、文字解读
士，上面是个“十”，下面是个“一”，十个人选出来的一个领导管理大家服务大家，把自己放在最后的位置。
王，上面是一个干事的“干”，下面又有一个“一”，把自己放在最下面，“善用人者为之下”。
圣，古文中的“聖”，上面左边一个“耳”，右边一个“口”，下面一个“王”，耳，听得见别人的意见，口，说话温暖有领导力，下面是个“王”。
《说文解字》：“士，事也。数始于一，终于十。从一从十。孔子曰：‘推十合一为士。’手持中为事之范式，下种即为事。“数始于一，终于十。从一从十。孔子曰：‘推十合一为士。’。”是讲：做事始终如一，有担当的为士。
《说文解字》释作：“天下所旧往也。董仲舒曰：“古之造文者，三画而连其中谓之王。三者，天、地、人也，而参通之者王也。”孔子曰：“一贯三为王。”这是儒家的解释。从字形的演变上来讲，“王”的字形最初就是象征王权的“钺”（一种大斧头）的形状。
《说文解字》：圣，汝、颍之闲谓致力于地曰圣。从土，从又。读若兔窟。苦骨切。
《道德经》第一章
读了第一章粗浅理解：无有妙处，有看边界，玄即妙门
1、我们看得到、悟得到“有”：有形有名有边界，却不是从无到有。
2、我们常常忽略“无”：无形无名有力量，却真实存在。如无地之始，无法追溯；穷尽所有，提升至无，追求极限。
3、我们需要洞见无穷尽的“玄”：“无之以为用，有之以为利”，即“有”提供便利条件，“无”发挥强大作用。“有”和“无”不是对立的，是相比较存在的，相互依存，相互转化，循环不止，如无先于有，有从无生，有不离无。
4、“无”之涵义：“三十辐共一毂。当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。”用来说有无相生的规律和道理，此处的“无”为空无，虚无。无形的“无”还指人的精神世界，思想世界，理想信念。
《道德经》第二章
1、我们判断美丑善恶的标准可能更关注表面现象，大多由眼睛和意识做主，有时判断是不可靠的，我们美丑善恶的标准还会有所变化，美丑善恶背后大都隐藏着欲望，悦己者为美，利己者为善，满足于小美小善，缺乏至美至善，圣人美丑善恶的标准是永恒真常的。
世人只相信感觉器官，但会受感觉器官欺骗，世人相信显现的存在，不相信隐蔽的存在。这就是感觉器官的欺骗性。看见的是现象，隐蔽的是本质。世人也知道本质比现象重要，但往往会被现象所迷惑。感觉器官只能看到半个，另外半个是内心的直觉告诉你的。
老子这里“美善”并举，需要一双发现美的眼睛，最平凡最简陋处都隐藏惊人之美，恶人本质上也是善人可以转化，善人可以提升为圣人。不生爱憎，以平等心看待一切。 不生爱憎，心才能清静，清静才有妙用。
只要有一双发现美的法眼，无处不美；只要以妙法救人，恶人皆可逆转为善人，善人可顿超为圣人。
2、事物总是有相反的一面，只看到正的是凡夫，既看到正也看到反的是智者。老子一口气举出六相对，证明相对哲学。相对性的一方与另一方是共生关系，认识万物的相对性极为重要，最终还需超越相对性，这才是真正的追求。
3、老子“无为之事”，无为自成，无需妄作妄为，有所为有所不为。无为是因为对自然常理的认识，世人没有操心，天地万物就已经完美的呈现了。只有证悟者才能理解天地万物完美呈现的秘密，世人对此茫然无知。老子“不言之教”，语言的功能是有限的，也是世人误解之处。学习必须从语言书本开始，但最终必须理解无言之道。语言所说的是粗俗的东西，心所想的是精微的东西，超越精微的东西，只有深入悟道。
4、道生万物是无为为之，但并不以恩主自持，更不会像世人一样炫耀自己的丰功伟绩，不辞劳苦，甘愿为之，不占有不居功。功成不必在我，功成必定有我。居功则无功，不居功则功德无量。老子从相对性出发，又最终超越了相对性。产生万物而不据为己有，成就一切而不自我夸耀，创造天地万物而毫无居功之心。只有不居功的施恩者，回向自己的功德，功德无量不失不灭！
《道德经》第三章
1、老子崇尚人性本来是纯洁朴素的，有着无知无欲的自然本性。
2、贤人本就生活在凡人之中，并不凌驾于平民之上。既不贬低否定人才，也不是刻意标榜拔高，使其成为一种诱惑。
3、老子理想中的人民无贪欲，四肢发达，即“实其腹、强其骨”，心无杂念，即“虚其心、弱其志”，没有奢侈的物质享受，没有盗取利禄之心，没有争强好胜之志。各尽其能，各守其职，各得其所，无非分之想，高调做事，低调做人，淡泊明志，清静无为。
4、老子把“无为无治”看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高法则。营造宽松的生产和生活的环境，不强作干预，顺应自然，潜移默化。
《道德经》第四章
1、道的作用：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳。“道冲”阴阳两者相互作用，无边无际，永无休止。相互融合，同舟共济，互惠共赢。
2、道之时空：万物之宗，象帝之先；湛兮似或存，深远且无处不在。
3、处理问题的方式：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”认识事物一分为二，藏其锋芒，除其纷扰，切匆伤人伤己；尘其微小，光甚微细，保持内心原则，受得委屈，懂得接纳，泰然处之，洞察之洞明之洞见之。
《道德经》第五章
1、此章的“不仁”非残暴，残忍，是不关心、不偏私之意，持公平、平等的态度，乃“大仁”。
无论是天地，还是圣人，对待万事万物，对待百姓诸侯都是平等的，如阳光般普照大地，没有偏私，万物顺应自然，万事遵循规律，治理讲求大道至简，避免冗杂，需恰如其分。
“我无欲而民自朴，我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正。”
2、虚静为实动的前提，虚静为实动所应用。静止是相对的，运动是绝对的，运动不可妄动，胡为，是有规律的。
《道德经》第六章
1、“道”的特征。用“谷”象征“道”的形象，即道体（母体），说明“道”空虚又实在；用“神”比喻“道”的特性（母性），说明“道”孕育万物，绵延不断。用“玄牝之门”比喻“道”是产生万物的根源。说明“道”的作用无穷无尽，时间上，它历久不衰，天长地久。空间上，它无处不在、无穷无尽。总体来说，“道”是无限的空间支配万物发展变化的主要力量，它空虚幽深，永不枯竭，具有永恒性。
2、老子不同于众的描述方式和认识角度，是对自然的洞察，对人类的认知，对“道”的领悟。彰显了母亲形象，对母亲尊重，敬畏，在《道德经》屡屡出现：天下之交，天下之牝（61章）。无，名天地之始；有，名万物之母（1章）。既得其母，以知其子（52章）。我独异未，而贵食母（20章）。有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母（25章）。
《道德经》第七章
本章从天道到人道，人道效法天道。“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”
天地为万事万物提供便利条件，任由万事万物自由生长，“衣养万物而不为主”，“功成而弗居”。天地因此得到了大家的敬畏和敬仰。天地为万物服务，万物成就了天地。天地间有万物，万物是天地的一部分。
即使天地非常态的自然现象，大家也会感念、感叹天地的恩德，感恩于心，那是处于天地间的人类，利用自然不合理，滥采滥用，任意、无节制排放、建设等人为原因等导致的环境问题。
对于圣人而言，圣人为百姓着想，如何让百姓安居乐业，如何让其生存发展，他考虑的是百姓生存发展正当合理的需求，而不是自我私欲，百姓推崇之，爱戴之，保护之。圣人为百姓谋福利时，百姓成为他的子民；圣人也成为了百姓的主宰。
对个人而言，一个人想成就一番事业或者找到心仪之人，不要老想着自己获得什么，要想想能为别人、为社会做什么？满足别人、社会正当合理的需求，这样在别人获得利益的同时，自己才能获利颇丰，满足了别人，才能成就自己。
《道德经》第八章
1、“以水比德”之论
上善若水，水善利物而不争。
大国者下流，天下之交，天下之牝。
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。
2、涵养水德
《尸子.存疑》所辑《事类赋.水赋》“水有四德”
《荀子.宥坐篇》“水有九德”
孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔子曰：“夫水遍与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义，其洸洸乎不淈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法。盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入以就鲜絜，似善化。其万折也必东，似志。是故见大水必观焉。
《说苑.杂言》“水有十一德”
夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下句倨，皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意。
《大戴礼记.劝学》“水有十一德”
3、如水境界
百折不挠：酷寒成冰，坚如钢铁
聚气生财：酷热化气，聚力无比
包容接纳：来者不拒，净化自己
以柔克刚：方圆随形，曲折通达
能屈能伸：化气九霄，涓滴九泉
周济天下：严慈不争，抚育万物
功成身退：云雨霜冰，天地自由
4、习坎悟道：水洊至，习坎
有舍方得，一往直前，百折不挠
水的特性打比方，从“居善地，心善渊”---个人、“与善仁，言善信”----做人、“正善治，事善能，动善时”---处事三个方面说明充分利用水的特性调节自己的行为意识。也是从修身为人处事几个维度说明了作为一个“完美”的人应该是什么样子的，有水一样的德行。
所处低调，内心深厚包容，承诺守信，清正执政，行事尽其所能，行动懂得时机选择。如水随物变形，张弛有度，发挥特长，行动如水，伺机而动，静若处子，奔流不息，惊涛拍岸。
最近道之物，品性谦逊，张弛有度，恩泽万物。找准定位，顺应环境，顺势而为，水流低凹之地，地处安全，富足而圆满，所以找准自己定位，见性明心，抛弃世俗，保持纯真，视野宽，胸怀广，格局大。
《道德经》第九章
1、持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
此中的“盈”“锐”“满”“骄”都是了求盈求满的表现，过多追求身外之物，身外之名，身外之利，身处之权，身外之欲，即为无义之事，会产生物极必反，东极生悲，泰极否来的极端，想要否极泰来那是个漫长的过程，始终坚守谨言慎行，持盈保泰的人生境界尤为必要。
2、功遂身退，天之道。
人们常常能做到激流勇进，却不能做到激流身退，其实应该遵循自然之道，春种、夏长、秋收、冬藏的自然规律，内观自己的体能智能，外观时势“功成弗居”，不要贪婪权位名利，不要尸位素餐，而要收敛意欲，含藏动力，淡泊名利。
《道德经》第十章
专气致柔，能婴儿乎？老子将“道”与婴儿作比，这是相对于成人而言的，随着年龄的增长，人生阅历的丰富，人内在的精神与体魄之间形成了剪刀差，也就是说人的精神会日渐深邃，身体状况就会越来越差，迈不开腿，张不开嘴，抻不开筋，人生经历苦难，形神难以和谐，身体无法回到婴儿，只有童心未泯，拥有一颗赤子之心。
赤子之心，就是一颗率直、纯真、善良、热爱生命、好奇而富想象力、生命力旺盛的心，能够常常怀着赤子之心，本身就是一种美德。
孩童待人一视同仁，无高下之分，无尊卑之位，无贵贱之等，生命是等值的。孩童无意的、天真无邪的游戏行为往往能激发未来的梦想。孩童做事不像大人一样留有余地而是全力以赴。孩童可以悠闲的、全身心地亲近自然，欣赏沿途的风景，关注更多的是过程，而不是结果。孩童还能初生牛犊不怕虎，敢于质疑，勇于挑战权威。他们有着无穷的好奇心，无限的创造力。
《道德经》第十一章
1、老子用三个形象车轮、陶器、房屋来讲道。有车毂中空，才有车轮之用，有器具中空，才有陶器之用，有门窗四壁中空，才有房屋之用。这是告诉我们世界上事物都必须有和无两个方面相互配合，任何一方面单独都不能发挥好的作用。事物是如此，人也是一样的，如果我们只有外在有的部分的话，而没有内心的虚静，缺乏这样的格局和态度，就有无法做到“致虚极，守静笃”，不能够真正了解大道的思想与智慧。
2、人生启示：内心的虚静，空无即为“旷兮其若谷”，也就是我们熟悉的成语“虚怀若谷”。谷就是我们熟知的山谷博大、幽深，用来形容人就是胸襟博大，气质出众，也就是所有人都能容纳，所有人都能容纳自己，更通俗地说，就是宰相肚里能乘船，好汉肩上能跑马。在日常生活中，我们遇到的事情千差万别，我们碰见的人物千差万别，需要持有虚怀若谷的情怀，像四君子之一竹一样虚怀有节，才能做到容纳人物和事情，才能够集结人才，团结力量，成就事业。
《道德经》第十二章
1、本章讲的道的修为，是如何用道？如何悟道？只有内在修为达到道的境界，外在形似才能达到道的要求，才能做到“心善渊”表面平静，内部沉稳，不起任何波澜，不受外界干扰。外在的物质、物欲往往对内心有所干扰，往往因内在修为和定力不够。
2、“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”此处“五色”指青、黄、白、赤、黑；“五音”指宫、商、角、徵(zhǐ)、羽；“五味”指甜、酸、苦、辣、咸；“驰骋畋猪”指声色犬马；“难得之货”指名利权势。颜色五彩缤纷，令人眼花缭乱，分不清主次；声音嘈杂混淆，让人听觉受损，辨不出正音；味道各有千秋，使人味觉错乱，尝不清正味，纵情狩猎，觊觎稀有物品，让人心旌摇荡，品行不端。
3、启示：我们需修炼平和的心境，做到有思想、有理想、有方向，无论外界如何变化，即使充满诱惑，都不能放弃自己追求的目标，迷失自己的方向。
《道德经》 第十三章
宠辱不惊，看庭前花开花落；
去留无意，任天上云卷云舒。
宠辱皆忘，宠辱不惊
范仲淹的“不以物喜，不以己悲”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
1、外在的荣，内在的辱，都是产生心情不平静的物质或现象，得宠比受辱更受影响。得宠者总觉得得宠为意外殊荣，担心失去殊荣，诚惶诚恐，人格尊严无形受到损害，此时需要靠个人修为，这种修为包括外在修为和内在修为，重点是内在修为，才能做心静如水，如果外在修为，不免会产生贪欲。如果一个人未经受任何辱和宠，那么他在任何人面前都可以傲然而立，保持自己完整、独立的人格。
2、只有珍重自身生命的人，才能真正爱天下人的生命，也可使人放心地把天下重任委任于他，让他担当治理天下的任务。
《道德经》第十四章
1、视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，博之不得曰微，此三者不可致诘，故混而为一
我们往往通过眼耳手感知外界和自我，眼看得见，耳听得见，手摸得到，这些感觉器官帮我们获得经验，不免产生贪欲的想法，所感官难以做为见道、听道、摸道的工具。比如说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”感官感知的是物欲。比如“不是风动，不是幡动，仁者心动。”是心动感知身外物动？还是身外物动促使心动？
夷希微是道家所指一种形神俱忘，空虚无我的境界，“道”不可捉摸，清静无为，空虚寂静，任其自然，因其“众妙”才会“混成”，因其“多态”才需“融通”。
2、其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。
“道”无名无象，无形无状，无始无终，无古无今，神龙不见首不见尾，道不是一物，而是无物，只是一个象，应是心中之象，似有若无，似无若有，无却不是不存在。
3、执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
这个道不是今天才有的，而是远古就存在的。道可以贯通过去、现在、未来，过去如何，现在如何，未来如何，本来无法回答，也许证悟了道就能探知过去、洞察现在、预测未来，我们需要做的是洞幽察微，知古鉴今。
《道德经》第十五章
1、微妙玄通。“微”搏之不得，“妙”常无，欲以观其妙，“玄”常无与常有，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。“通”互通有无，通达深邃。善士得道需微妙通达，深刻玄远，含而不露，微而不显。
2、豫、犹、俨、涣、敦、旷、混。旨在告诉我们善道之士像什么？这七种现象，既体现了其外在形象，又透析了其内在本质。谨慎又安逸，安之若虞又防患于未然；把自已当客般恭敬严肃又不失方寸；懂得离散与聚合，暖如春风，润化万物；刚柔淳朴如高山植木；真实至诚又顺乎自然；因浊则混，物以类聚，人以群分，静若处子，动若脱兔。“混”有物混成，先天地生，独立而不改，同行而不殆。
3、不欲盈。尽善尽美之初心不改，大成若缺之现实态度常有。
《道德经》第十六章
1、致虚。虚不是没有，而是虚位以待，像山谷，虚是实的承纳，包容万物，成就万物。如谦谦君子般容纳百川。
2、守静。静不是停止，而是静中有动，像深渊，以静的方式预备动的过程，静是动的蕴含。如温文雅士般专注万念于心。
诸葛亮《诫子书》中“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”的“淡泊”为虚，“宁静”为静。
3、归根。近日偶学一词“鲸落”，一查资料得知，“鲸落”描述的是逝去的鲸缓缓沉入海底、不断被分解消耗的过程。鲸落与热液、冷泉一同被称为是深海生命的“绿洲”。当它预感生命将尽时，它便孤独离去，下沉海底，安静如水，任由自身被汲取享用。它的死不是生的终结，而是生命喧闹的开始，深海中，鲸落维持了至少43个种类12490个生物体的生存。它生于海、逝于海，归于海，反哺海。“鲸落”与“归根”同解，
4、观复。观与复均为易经中卦象。“观”为风行地上，风无所不至，无所不到，无孔不入。意为观察细致入微，由表及里；如春风化雨，润物无声；如风调雨顺，国泰民安。“'复”为地雷，寓动于顺，顺其自然。动在顺中，循序运动，进退自如，利于前进。如一元复始，万象更新；如周而复始，三阳开泰；如春种一粒粟，秋收万颗籽；如风水轮流转。
《道德经》第十七章
1、管理者的四种层次。最高层次“太上”即管理者无为而治，放手让专业的人干专业的事，预见事态，适时统筹，关注细节，善于思考，懂得策略。“下知有之”群众无知无觉从外到内全然接受，心甘情愿，心悦臣服。第二层次“亲之”即管理者有为担当，日常工作不忘岗位职责，勇挑重任；矛盾问题面前不避险难，动真碰硬；重大原则立场坚定，旗帜鲜明；急难险重任务豁得出来、顶得上去。“誉之”群众心里有杆称，主动乐于接受，欣然为之。第三层次“畏之”即管理者严厉严酷，严在堵谏，厉在苛税，酷在刑法。群众主观不接受，客观不得不接受，迫不得已。第四层次“侮之”即管理者失民心，失民意，公信力崩盘，群众深恶痛祗，极度排斥反抗，群起而攻之。
2、反映了干群关系。“水能载舟，亦能覆舟。”水如百姓，舟如统治者或政权，舟上人有掌舵者，有乘舟人。如果风平浪静，才能“长风破浪会有时，直挂云帆济沧海”。如果风大浪急，就会“风响空山浪卷沙，一帆冲雨暗天涯”；如果舟破损漏水，舟与人会全军覆没；如掌舵人把方向不准，自控力极差，如果乘舟人不循规蹈矩，却以身试法，那么舟也无法安之若素。只有上下一致，步调统一，同心同德才同舟共济。
《道德经》第十八章
1、老子这段话，不可随便看看，需深层体会，如果曲解为老子反对仁义，反对智慧，反对作孝慈，反对忠臣，这就太严重了！其实老子并不反对这些，他是给我们打打预防针，要我们时时关注可能产生的不良作用。
2、“六亲不和有孝慈”提出的初衷是问题家庭中是非不断，矛盾突出，孝慈有真假孝慈，老子希望每个家庭都和乐幸福。比如拥有大孝美名的舜，由于父母的刻薄，才衬托出舜的孝。“国家昏乱有忠臣”，可歌可泣的忠臣事迹无不发生于历史混乱、生灵涂炭的悲惨时代，老百姓的苦难可想而知。比如岳飞、文天祥、史可法等对国家民族临危受命，不惜牺牲生命。
3、辨证思维。大道废时，有真仁义，有假仁假义，还有不仁不义。智慧出时，有伪装的狡猾，也有真的聪明。六亲不和时，有真孝慈的，也有假孝慈的，也有不孝慈的。国家昏乱时，有真忠臣，也有伪忠臣，也有奸臣。仁义与暴虐，智慧与奸诈，孝慈与逆狠，忠与奸，乃一体两面，一线之隔。
4、真仁义、真智慧、真孝慈、真忠臣符合真正的“人道”，也要靠“人道”要解决“伪”和“不”的部分。真正的“人道”要引导人们克制自己的私欲去追求真善美，真正的真善美就是每个人各司其职，各取所需，发挥好自己的价值。
《道德经》第十九章
1、 “三绝”绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利。是回归大道的一剂良方。去掉圣智，人民获得最大的福音；不提倡仁义，大家返璞归真以诚相待；不追逐名利，投机取巧之人无以可为。此三绝作为制度来讲不足以治国，大家的精神思想得有个归宿，这个归宿就是“见素抱朴，少私寡欲”。
2、“见素抱朴”让大家回归敦厚朴素之心，不要巧智，不要花哨，返璞归真。“少私寡欲”人私心与欲望恰到好处，切不可太过自私自利，此时人生要做减法，因为欲望少一分，私心减一分，幸福就多一分。我们不光要去掉圣智、仁义、巧利，而且还要做到见素抱朴、少私寡欲和绝学无忧，复归于简单和朴素的生活是最好的。正如 关学人物明朝御史冯从吾所说，做个好人，身正心安魂梦稳。行些好事，天知地鉴鬼神钦，回归到最原初的人的心灵的状态。
3、道家认为人的本心便是真心，人的真心便是朴素之心，人的朴素之心便是见素抱朴，少私寡欲。就如读书做学问，不被外在繁杂的学问所蒙蔽，“由博返约”才是高境界。
《道德经》第二十章
1、这里的“我”是指是指悟道的统治者，“众人”、“俗人”指未悟道的统治者。
2、恭谦与霸道、美善与丑恶是相对的，是相互转化的，不可被表象迷感，要洞察玄机，追求事物本质，不迷惑于当下，不悲喜于现在，淡泊于事。
3、百姓与统治者之间互相“畏”不可取。百姓畏之是受高压政策、重赋酷刑所逼迫，统治者畏之是物极必反，百姓群起攻之，颠覆政权。
4、“我独异于人”。我是悟道之人，人为未悟道的俗众，两者的状态与外显行为。在这里突现无遗，“独”乃得道之不易，悟道之艰辛。我心胸博大辽远，人心思狭隘浅显。我人高高在上光彩照人，
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