在世间中出离

佛教传承中有著名的三主要道，第一条就是出离心。说视世间如火宅，凡夫事业等同扬糠，是毫无意义的事情，甚至所有善或恶的事业，也不过都是轮回之因，所以唯有致力于从轮回中解脱，才是迈向正道的第一步。

然而，真正做到这样境界是有难度的，我们在世俗中生活，几乎不能脱离于社会，不能不去工作，不能不照顾家人，不能不与人交流。一方面我们无时无刻不依赖于世俗种种而生存，而另一方面我们又要依教奉行去厌离这些；一方面如果我们不热爱生活、热爱工作、热爱家庭，我们就不可能在这些方面过得更好，而另一方面如果我们不厌离世间，不了知苦为轮回的本质，不清楚善、恶业力都是增益我执的习气，我们就不可能生起一丝解脱轮回之心。这两种貌似相悖的理论，无疑会让我们的内心产生分裂。然而对于传承的过度盲目崇拜以及知识的匮乏，会让我们甚至无视这种分裂，并通过各种改头换面的苦行，来麻木我们对于生活和生命的敏感，从而错觉自己的内心正在提升，正在远离这滚滚红尘。

就这样，很多年过去了，我们念了很多咒，参加了很多法会，学到了很多仪轨，甚至我们还会以为有很多大师都是我们的Guardian Angel，因此我们就可以安然地死得其所了。然而，我们的内心其实并没有发生太多改变，除了变得更加麻木不仁，更加人云亦云地无所适从，换句话说我们没有建立起稳固的正见，没有树立起衡量进步的标准，说到底还是没有善巧的方式来解决世俗与解脱之间的冲突。我们站在此岸，却希翼着彼岸，中间是浩瀚的三大阿僧祇劫，后退则是无尽的轮回在等待，彷徨、无助、孤独几乎是所有人在此刻的命定，只需要你敢不敢扪心自问罢了！

我要告诉大家的是，假如我们要解脱无尽的轮回，超越这一生一世的生死之期，莫如我们在面对每一个当下时，就能够出离。从每一件行为事件上觉察，在每一次起心动念处审视。我们是当事人，也要学会做傍观者，更要从对方或第三方乃至更多方面的角度来观察，此心是否符合正理？此行是否利益大众？此言是否皆大欢喜？如此种种即不再偏袒于自我主观，而趋向于周边协同发展；逐步逐步地，我们会更少一些自我，更多一些体谅，我们的内心会变得柔软，变得可以适应这个世界，同时却在这个世界之上俯瞰芸芸。

我想这样的行履可能才是一种真正意义上的出离，准确说这不是从世间中出离，而是在世间中出离，在世间的每一个当下里出离！

出离之道