你是否觉察到自己在作秀？

卢伊巴生于8世纪末9世纪初，是印度八十四大成就者之一，在《印度八十四大成就者传》（明吉·金贝巴班智达口授传承，蒋扬钦哲汪波等编纂）中列于首位。

卢伊巴是印度梵语音译，意为食鱼内脏者。

卢伊巴是一位王子。后来，他抛弃王位，在一位上师那里，他得到了胜乐金刚法之后，他一直如法而修，精进不辍。但他一直没有明白心性，所以他细微的所知障和分别心并没有清除。

一天，他遇到了一位有着乞丐外相的空行母。她给卢伊巴供养了腐烂的食物，卢伊巴嫌脏不吃。

空行母说：“你其他脉轮上的业障都已得到清净，只有心轮上还有一点点的污染，它是由你的分别心造成的。你必须对治你的分别心。”

她又说：“修行的所有目的，就是为了对治分别心。因为所有烦恼的根本，是分别心。没有分别心，就没有烦恼。”

空行母说：“你是否已经觉察到自己在作秀？

你似模似样地念诵时，你其实在作秀；

你像模像样地打坐时，其实是在作秀；

你拒绝国王的诱惑时，你也离不了作秀；

你在修那诸多的苦行时，你仍然有作秀之心。

有人的时候，你作秀给人看；

你独处的时候，你作秀给自己看。

虽然你时时感动你自己，但你并没有降伏自己的心，因为你还没有明白心性，你还有分别心。有了分别心，便有执着。

而修行的真正目的，其实是为了破除自己的执着。

当你破除我执时，你便是阿罗汉；当你破除法执时，你便是菩萨。

哪怕你不去念诵那些你视如生命的仪轨，只要你在破除你的执着，你便是在最好地修行。”

那时，卢伊巴感受到一种醍醐灌顶般的战栗。

空行母又说：“你记住：

无论你如何似模似样地按那教法修持，

无论你的念诵和观修如何如法，

无论别人如何地赞美你的功德，

无论你行怎样的苦行，

只要你的心没有因它们而有所改变，你便是在作秀。

真正的修行是改变自己的心。而改变心的表现就是你心中的某种世俗的东西在日渐减少，而不是在增加。

你不要去看你生起或是增加哪些觉受，因为所有的觉受仅仅是觉受，任何有为的觉受都是无常的，它们跟世上万物一样，如露亦如电，更如梦幻泡影。

你不要去执着那些有为的觉受，你要看你的心中是不是经常地减少一些东西，比如，减少贪婪，减少仇恨，减少愚昧，减少烦恼……你要看你的心是不是一天天归于无为，归于清净，归于安详和宁静。

你要看你的心是不是真的已经自主，是不是真正成了你自己的心，不再受外物左右，不再为外现所困扰，不再成为外部世界的奴隶。

当你看那些美食跟那些腐物了无差别的时候，也就是经上常说的那种‘黄金与粪土同值，虚空与手掌无别’时，你的修行才有意义。因为，只有到了这时，你的心才真正属于你自己。”

从此，那个高贵的王子变成了一个疯子，因为他常常拣食被人抛弃的鱼肠。人们看到他拣起那软软的东西吞食，就掩鼻皱眉。

他们并不知道，即使在吞食肮脏的鱼肠时，那个形似疯子的人也没有失去他的圣者之心，他的空性光明使他真正做到了垢净一如。

虽然那王子是胜乐金刚的成就者，人们还是称他为卢伊巴，意思是“食鱼肠的人”。

后来，卢伊巴常说，他的根本上师，其实是那位空行母。以前的上师虽然教了他许多教法，但使他真正得到究竟法益的，是那位乞丐相的空行母。

正是在十二年中，卢伊巴以吃鱼肠的方式，守护着他跟那位空行母的三昧耶誓约，才有了他日后伟大的成就。