妙如茶

1000多年以前，有两位僧人从远方来到赵州，向赵州禅师请教什么是禅？赵州禅师说：“吃茶去！”后来不论谁来问他，赵州禅师都说：“吃茶去！”

禅茶一味 

  现在很多人都喜欢上茶，特别是在北方，这几年喝茶已成为一种时尚。这让我想到了赵州禅师的话：“吃茶去。”这幽深的禅味在哪呢？

我觉得喝茶分两种人：一个是在展示喝茶的流程这叫茶艺，一个是通过喝茶看到自己这叫茶道。随遇而安，应缘自然，流露畅怀的表达，没有定式的喝茶才有真味。

泡茶也分三个境界：第一种是想泡好茶，一心一意在泡茶；第二种是没有什么想法，我也泡得很好；第三个是不论泡的如何都好，自然天呈。

中国文化讲道法术器，功夫在诗外，琴棋书画等六艺，只是一种器，艺以载道，乘物游心，你能不能从中悟道？

很多人想通过茶去寻找自己的心，或者想通过茶去悟道，安自己的心，其实心是找不到的，心也不会具象在某个地方，因为心无处不在。正所谓不识庐山真面目，只缘身在此山中。我们四处寻觅，其实她就在那里，从未离开过我们，只是我们不认知她，不接受她，或者是因为自己的意识观念偏执，寻找所谓心目中的那个她，但是真正的那个她，并不是人为想象的样子，她就象太阳一样，每天周而复始，不舍昼夜，早起晚落那么自然，只不过是我们日用而不知。

开启心的维度

  很多人把心执着于一个固化的惯性思维去看问题，思考问题，我们都知道一心一意，专心致志去做事情，其实我们的心具有无量的大用，一心应万象，它是多维度多层面的，生命本然就是这样绽放的，我们所思所想所为哪个不是心所化现的呢？就象浪花无数但都是海水的化现一样，只不过是我们的意识在作怪，把一个心分成多个心，把心化现的东西当成是心的本体，却忘了本心。《心经》讲无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。其实“有”和“无”都不会障碍我们的本真，“无”才是你吗？“有”才是你吗？你在“有无”中吗？

应无所住

  达摩祖师讲的“外不着相，内心无喘。”指熄心止念，如波复归止水。金刚经云：应无所住而生其心。证悟实相，顿悟成佛，没有次第，也没有大小乘之说。所谓迷信只是对各类不同现象，不理解却盲目信奉的称谓。生命本来就是一个共生体，所谓这个人不只是单一生命的存在，而是多种生命共同呵护着“人”这个生命体，这是生命的实相。《易经》讲“一阴一阳之谓道”，也在说明这个真相。

妙如茶

  有的人心很散乱，想修个清静出来，其实散乱和清净是两极，散乱和专一是一样的，都是心不静的两个表相，《中庸》讲“执两而用中”，这个“中”指的就是觉悟当下，不要试图改变什么或者执意想去除什么，因为你心田没有种下庄稼才长草，所以不要想怎么去除草，而是在心田种下善的种子。

止于至善

止于哪？善是指有利于一切事物和谐发展的行为叫善。真正的成就不在动也不在静，有的人以布施而成就，有的人以传道而成就，有的人以静定而成就。人这一生要过三关，一是情关，一是财关，还有是生死关。情关难过，攀不来，躲不掉，大爱无疆，小爱私情。

五祖对六祖传法时说：“有情来下种，因地果还生，无情即无种，无性亦无生。”没有情没有成佛的种子。《道德经》里讲：“天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗。”小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，每个人的修炼方式不一样，但是根本是一样的，“入定自在，住定自在，出定自在”，出入自在，才是真自在。

安心

安住当下的这颗心，关照所发生的一切，来不迎，去不留，觉性寂照，就是修行。修行的问题不能以常态来认知，不能以世俗见来评判，只要走进我们生命的人事物都要学会接受，无论怎么修都是修这颗心的平等和包容。荷花只有处于淤泥中才显出它的皎洁，水至清则无鱼，人至察则无友。一心不只一用，一心也可以多用，让心绽放出生命的色彩，而不是关心，把心关闭掉。

哀莫大于心死！很多修行者在生活中因为没有找到知音，没有找到出路，会陷入一种内在的自哀自怜，而心生纠结，往往会进入一种状态，就相当于自己把与这个时代相联的网络给切断了，掉线就卡顿了，不灵便也就不自在了，象一个断线的风筝，四处游荡。

花开见佛

心不开就是实心，就像一个花骨朵，心开了才能开出无数个花瓣，绽放其中的芬芳和花蕊，正所谓：“花开见佛，心开脉解”。正定是什么时候都能清清楚楚、了了分明，不障碍我们的心，也不障碍心的无量功用，本心如如不动，妙不可言…

如何安我的心？

刹那即是永恒！人是一个矛盾的共生共存体。闭门既是深山，何必离世远俗，人始终在向往一个什么状态，也就是在寻找这颗心，当某一天，莫然回首，她却在灯火阑珊处。

心的向往决定你的未来！

吃茶去！