有的人慢慢死亡，有的人骤然死亡。
在呼吸面前，一切本身即全部意义；
而在死亡面前，人就是一段现实，且仅此而已。
一切事物都有其实践的方式，唯死亡没有。
但亦可以说，一切事物的实践都是死亡对自己的实践。
死亡必先于活着。
换句话说——
一切热情都从死亡而来。
一切意义都从死亡而来。
——求真
为何重新思考死亡？
人认识一切事物，首先来源于其名字和部分本质的对应。
对死亡的认识，大多是一个动趋向静的对应，是一个先趋向后的对应，是一个实在趋向消失的对应。
但这种理解是全盘矛盾的。如德国古典哲学家康德所说，人们盲目相信理性，但没有对理性的适用范围做出刻划——也就是说，我们依赖理性，并自以为可以通过理性来认识一切，而最终只会导致“幻相”的出现。
死亡也是如此。
随着时代的更迭演化，人们将大部分精力时间都花在“生”的探求，尤其在当代，对“死”的思考逐步沦为忌讳和非主流。在这个时代，人们实现了之前无法想象的技术创新，运用技术，兴起一个个新产业，并在此之上构建了庞大的社会管理系统，人们看似“有序”地活动着，但却忽略了根本问题，即“生活之目的”。
似乎这些问题只有年迈的老者才有资格去讨论、说教，似乎在这个井然有序的机制下，人们对死亡的淡然和漠然是”合理的“，似乎死亡离他们很遥远——可事实的确如此吗？
2020年初，由于瘟疫泛滥，人们被”禁足“不得出门，由此获得了大量闲暇的时间，以至于大多数人不知道用这些时间来做什么，花心思来消耗它们都觉得疲惫。这时，大多数人第一次意识到健康的可贵，又由对瘟疫的恐惧意识到死亡的临近和必然。
任何一个系统，只要是人为的，就一定存在”偏见“，偏见就意味着不可能客观，不客观意味着不可能普遍——任何不普遍的东西，都不是必然的，相比之下，唯有”死“、”生“是必然的、无需论证的，是一切事物的基础，如同时间空间是一切判断的基础一样。
思考死亡，是必要的，也是必然的。
人们习惯利用个人未加训练的理性来认识死亡，得出的结论必然是幻想，因为死亡是无需证明的必然，是无法实践的现实，这样，死亡其实是一切实践的基础，有死才有生。
我在开头诗中说：一切事物的实践都是死亡对自己的实践。
我们务必重新构造新的“死亡观”，只有认识死亡，才能赋予活着的意义，更正确的说法应该是，才能赋予活着全部意义。要全面清晰的认识活着，就必须从死亡开始。
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