《传习录》第二十九条陆澄提出两个问题：
1，在宁静的时候存心养性是中正吗？这里中正指的是《中庸》里的‘喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节谓之和‘的”中“。
第2个问题是，什么才是达到中正所应下的功夫？
阳明先生很清晰的告诉他，不实实在在的在所有的事上磨炼，而只是在宁静时使自己心平气和不能称之为'未发之中’，让自己安静时达到中，不是中的功夫，只有摒弃私欲、存养天理，才算是功夫。
我们要知道在阳明心学里，知行是合一的。
只有你真的摒弃私欲存养天理，在喜怒哀东未发时才会是中，也只有未发时是中，你才能够做到发而皆中节，也就是事做才恰如其分，不偏不倚。也只有你把事情做到恰如其分，不偏 不倚，才是真正的做到”未发之中“
就拿我们初学者来说，我们要静下心来学习，静下心来反思省察私欲，为的是在日常行动中能够摒弃私欲做到中正。
静心学习，静坐是为了达到”中正“在初级阶段所用的方法而不是”中正“本身。
这可以结合《传习录》第82条中的关于告子与孟子的”不动心“有什么区别那一篇来参考学习。
不动心指的就是”未发之中“，
告子的不动心指的是硬把着着心，让他不动。就好像我们在愤怒想发火时会劝自己，在心里默数7下，然后再开口说话。其实就是强压着怒火，尽量控制自己不发火。
而孟子却是集义到自然不动，就好像那些修养很高的人，遇事总是会客观看问题本身去解决问题，他只想办法去解决问题而不是发泄情绪。
又或者把"未发之中"比喻成一颗参天大树，由于私欲的侵蚀我们初学者的”未发之中“就像小树苗，有大风吹来时，为了不让小树苗被风吹倒，我们在旁边。帮它增加支撑的柱子。我们要学习理论，静坐省察私欲，使自己成长，就像小树苗在支撑的柱子扶持下成长一样。
但当树苗长成参天大树，大风来了，它自然会纹丝不动。这就像是我们通过日积月累心心念念摒弃私欲，就能越来越多的做到中正。就像落尘的镜子，越擦越亮一样。
我们一定要牢记，只有无论是静处还是行动中都摒弃私欲、存养天理才算是我们实现理想人生所应下的功夫。
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