无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。
翻译
不要成为虚名之行尸，不要成为谋略的府库，不要为俗务所奴役，不要成为智性的主体。通过自己的修行去领会终极，并游心于无形无相之大道；发挥穷尽天命之性而不执著，不过是此心空无一物罢了。至人之用心有如镜子，任物来去而不将不迎，物来则应，物去不留，因此能够不为物役从而不为外物所伤。
无为名尸
“无为名尸”。“尸”之本义为祭祀时代表死者受祭的人，因此有名无实。庄子曾在《逍遥游》里说：“名者，实之宾也”。“名”本身并没有真实性，依附于“实”而存在，如果没有“实”的话，此“名”无非“虚名”而已。无论执著于头衔名声还是语言概念都是著相。
如果执著外在的头衔和他人的评价，你无非抓住了一个虚幻的空壳，真实的自我已经如脱壳之金蝉一般消失无踪了；名相之执著恰恰遮蔽窒息了空明本体之生机，从而切断了你与真实自我的联系，毫无生命力的“名”就如破败的房子一般，又如何成为精神之家园呢！唯有什么都不是，才是你自己；唯有在不断去蔽之路上，我们才在家。
写到这里，我想起自己的老丈人喝醉了酒之后每每就说：“荣县双石镇人人都认得我，大家都很尊敬我！”还最喜欢讲一个可能发生在三四十年前的故事：“校长跟我说，吴老师，你教的三笔字，我们学校的老师一次通过考试，从来没得哪个学校一次通过！”一开始我试图帮助他走出执著于虚名的行尸走肉状态，于是开导：“别人认不认识自己，甚至尊不尊重自己都不重要，关键是要活出你自己，持续地更新你自己。”并举例子：“如果我天天说，老子是北大毕业的，那会显得多么可笑！”但完全没有效果。
很多人都喜欢在名片上印一大堆科长处长局长，博士教授会长之类的头衔；又有些人执著于成为著名公共知识分子，这都是成了“名尸”的表现。执著过甚，就会遮蔽迷失本真的自己，从而表现出心理病态，一旦没有了这些虚名，就失魂落魄而不知道自己是谁了。窥破了这一点，我就根本不在意任何头衔。教师资格证也好，名师也好，著名公共知识分子也好，鲁迅庄子研究专家也好，都是虚空，都是捕风，皆非自己本来面目。
无为谋府
“无为谋府”。“谋”，通俗地说，就是打主意。一旦有了功利化的追求，脑袋里就在打各种谋求它的主意。如果说“无为名尸”是要过名声这一关，不为虚名所累的话；“无为谋府”就是要过实利这一关，不为了利益成天去打主意，去算计人际关系。
对于这一点我深有体会。中国人是深陷人际纠缠中的一群人，许多人深怕得罪人；又有许多人成天在迎来送往，请客吃饭，吹牛拍马，精心经营人际关系。活得可真够累的，从而无法把精力投到如何真正做好事情上去，更无法将更多精力投入到真正的科学之研究，艺术之享受上，更不要说体贴自己的内心感受和求道了。
许多人曾说我在人际关系上是白痴。道理很简单，我压根就不愿意为了利益而去算计人际关系。比如我唯一一次把《野草》研究的书稿给了《鲁迅研究》杂志的主编孙郁，在跟他通电话时却直言不讳地批评了他的《鲁迅与胡适》一书，我说关于胡鲁之争，他“什么也没说清楚。”本来他说了要选发我的一些文章，甚至可能做一个专题的。这样一来，当然不可能发了。想想吧，核心期刊上发三篇文章就可能评教授，核心期刊主编到哪里都是被博士教授们众星拱月一般捧着的，何曾遇到过我这样的人！但我觉得没关系，如果因为要发文章就不能自由批评，就必须去捧着某些人了，我就觉得自己活得太累太不独立和潇洒了。如果游戏规则明确一些，大家都秉公办事，这些所谓算计本来是没有必要的。我们也都可以活得简单舒坦一些。
其实这种算计也让被算计者感到不舒服。记得在光亚教书的时候，有个女学生突然开始表扬起我的文章了，她说：“我爸爸说你的文章写得好好哦！”我内心一动，心想，她有什么事要求我了。果然，第二天她就告诉我，她申请美国某某大学差两分，因此需要把语文的预估分从五分改到七分。这种图谋是如此之明显，还是让人很不愉快的，因为此时你觉得自己变成了被利用的工具。
我一贯拒绝为了利益进行精心的谋划。比如零八年“逃生事件”以后，我暴得大名。一个善于搞经营的大学同学就想用我的名字注册一个网站和公司，跟我合伙利用我的名声赚钱。他告诉我说，你得持续写文章就各种公共问题发言，包括上新浪微博，这样才能扩大你的粉丝数并持续地维持你的影响力！许多所谓公共人物之公共关怀也许就有这样的私心在内吧。但我觉得自己并不是一个对公共问题很感兴趣的人，如果为了名利就这样去人为谋划就太没意思了，于是拒绝了。
也有朋友跟我说过，要出名要卖书就得混圈子。但我还是不想刻意经营自己的名声，也不想相互之间吹吹拍拍，那样自己的真诚和独立性何在！虽然魏勇谆谆告诫：“这个社会不是单凭实力的。”我还是坚信自己凭借真诚和实力就可以活得很好，虽然现在还活得不算好。只要你不断地提升自己的实力，把自己修炼得更加本真和良善，上天会为你考虑的。活得心安理得才是最重要的。
无为知主
“无为事任”，正如前面列子的“与事无与亲”不是不做事一样，这里的“无为事任”也不是什么事都不做，而是做自己该做能做的事，虽做事而不为事所困，不是事情的奴隶。如果做自己喜欢做该做的事情，你不会认为这样的事对你来说是个负担，反而会觉得很快乐，也能做得很好。因此要善于推掉那些你不感兴趣不太擅长分散你精力的事情，虽然看起来也能让你挣点钱捞到一些好处。所以可以颠倒过来，是“任事”而不是“事任”，前者是主动的，是自己必须承担的天命和兴趣之内的事；后者是为了利益或却不开的情面，甚至是为了显摆自己的能力荣耀自己而招揽的。前者因回应天命而自由，后者因名利筹划而为事所役。
“无为知主。”很多人都很为自己求知欲强，知识广博而自豪。某种意义上，对知的过度推崇是一种现代病。有一个颇有一些名声的知识分子就经常颇为自得地宣称：“我求知欲太强了，我是野而又杂啊！”于是文学，历史，哲学，社会学，经济学，语文教材，家庭教育等啥都涉及。但这未必是好事情，一方面导致学问驳杂而不精纯；同时也忘记了知识本身并不究竟，并不是目的，无非关涉现象世界而已。一切有为法，如梦幻泡影，知识不仅没有最终的真实性，而且如果没有道体作为根基来贯通杂乱的知识，并成为知识更新的源头活水，所谓知识也并不能很好地发挥作用。
过多的知识追求和智性执著反而成为求道之障碍，所谓知识障是也，陷入此种境地的人某种意义上也是智障，并非智力有障碍的儿童，而是被智力知识所障蔽。长期以来，自己也犯了同样的毛病：拼命追逐知识，有如追逐幻影，疲惫不堪又倍感虚无，还居然因此以知识广博，智商超人，逻辑能力强而洋洋自得。
现象世界的知识无穷，如果沉迷于其中，真是没个尽头。因此庄子在《养生主》中说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯逐无涯，殆矣！”人不能在现象世界中去追逐无限，再多的知识也是有限的。到一定时候，人必须从知识之多的追逐进展到对本体之一的领会。唯有道体之无穷而广大，才能满足人对精神无限之渴求。
所谓“我思故我在”之类，无非都是停留在知识智性层面，此主体实为虚幻之我执。现代人的唯科学迷狂，对所谓学术的推崇，都是此主体执迷之后果。严格意义上说，我思故我不在，我在先于我思。
总而言之，名利事智，无非都是有限的现象层面的事物，非究竟也。应该超越之而追究无穷之大道，并将之作为安身立命之所，从而悠游满足于其中。
尽其所受乎天
如果不用智谋事，追求名利，那人为何而活在这个世界上呢？那就是“尽其所受乎天”，这就是《中庸》里讲的“天命之谓性，率性之谓道”，也就是孟子讲的尽心尽性，也是《易传》里说的“穷理尽性以至于命”，也是大学开宗明义讲的“大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。”庄子和孔孟儒学讲的其实是一回事，并不是有多大差别。
我们来到这个世界上不是为了尽情享受物质满足欲望，也不是为了做社会主义事业的接班人，不是为了中华民族复兴的伟大中国梦，而是要尽我们的天命之性，用现代的话说，就是我们都有一个处于潜在状态的先天道德善性需要发挥出来，于是我们的尘世之旅就是修道的历程，而教育也就是要帮助我们的精神发展，所谓“修道之谓教”。我们今天的教育已经不谈论求道了，这其实已经是失落了教育的终极目的。就此意义而言，基础教育当中读经是必须的，因为这涉及到大学之道，即人的存在也就是教育的终极目的。所可争论者，无非是何时读，怎样读而已。
除了发挥普遍之善性外，每个人又都有独一无二的天赋。个人是天地宇宙整体中的一部分，他所处的位置和从事的任务是由上天派定的，这就是使命。一个人必须找到自己的使命并且回应它，你的天赋就是上天给予你让你去完成自己的使命的。唯有听从自己的使命，你的内心才能安宁并获得真正的幸福感，你也才能从道那里获得无穷的精神力量。
如何找到自己的使命呢？这就涉及到一个认识自己的问题。我大学毕业之后漂泊了十来年，从事各种工作，结交四方朋友，阅读大量书籍，相当程度上都是为了在认识世界的过程中认识自己，所有寻找的落空都在告诉你“你以为的是其实不是”，从而有助于找到真正的自己。只有在放下理性的算计，放下名利事智的执著之后，真实的自我才会显现，你才能听到自己内心的声音，从而找到并回应自己的天命。当你回应自己天命的时候，你可能很有钱很有名，也可能活得相对贫困，但都没什么关系，你仍将心安理得。因为名利地位本非你的目的，无非是尽了自己的天命之后的附带结果。所以不要执著于它，这就是“无见得”，本心由此虚空澄澈，不著一相。
至人之用心若镜
“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”用镜子来比喻本心应该是从老子开始的，他说：“涤除玄览，能无疵乎！”此“玄览”就是本心，“览”通“鉴”，即镜子。为何至人之用心要如镜子一样呢？因为镜子的特点有几个：第一，如果不是哈哈镜的话，镜子能如实而不歪曲地映照外物；第二，镜子的特点是物来则照，物去不留，空无一物；第三，镜子不着一物，表明镜子所反映者乃是不真实的色相，所谓色即是空也。
“将”乃挽留之意，是对消逝之过去的执著；“迎”是对未来的幻想，乃是对将来的执著；不将不迎也不是活在现在，因为现在也是虚幻的：要么是已经过去，要么是尚未到来。实则无所从来，无所从去，是名如来，虽来去而不将不迎，本心如如不动。如此，则如《金刚经》所言，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
“不将不迎”就是活在当下而不着时间相，活在真实而不是幻想之中。当乃现在，下乃现在之下的本体，活在当下就是就是即现象即本体，瞬间而通永恒，刹那即含永劫，是恒在和流变的统一。如果非要说是现在的话，那此“现在”也并非是名词，而是本体之在表现出来的象，不断地涌现而又向本体回归。惠能著名的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”不过为这一句话作注解而已。
不将不迎不是因恐惧著相而回避外物，而是要与一切外物接触，但物来则应，物去不留，不把过去的事情，不把虚妄的物质色相藏在内心里面，所以才不会心为物役，从而失落自己的本真成为外物的奴隶而不得自由。也正因为如此，我才说：“所有的创伤都是可以疗救的。”弗洛伊德把一个人的心理问题归结到童年的创伤。从我个人来讲，童年的创伤，过去所受教育的局限，情感的伤痕等等，长久以来都是内心耿耿于怀的事情，这就是“将”和“藏”。其实不过是著相而已，一旦悟得此空明之道体而用心若镜，那么一切心理创伤都无非是假象而已，将如浮云一般烟消云散。悟得此理之后我才断言：“所有的精神分析心理学，所有的心理医生，从根本意义上讲都没有存在的价值。轴心时代的《道德经》《庄子》《圣经》和《金刚经》《心经》这样的书所开示的“道”才是最好的心理医生。”如果能在中学和大学普遍开设阅读《庄子》这样的经典课程，自杀的年轻人想必会少很多。
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