在春秋和战国的时期,礼崩乐坏,诸侯争霸,而也在这个时候出现百家争鸣,有很多学派起来了,比如说儒家,墨家,法家以及到家,最终以法家为首的商鞅,带领着秦国走向了统一。
那么,为什么儒家不可以带领他们走到统一呢?
首先,儒家的政是什么?孔子说,君君臣臣父父子子。他这句话的意思就是说君做好君的本分,臣做好臣的本分,父做好父的本分 子做好子的本份。只有他们各司其职,才会让国家变得更好起来,而他当时正好在齐国,这句话是他对其秦工说的,齐景公悟性也很高,如果他们没有做到自己的本分,比如说大臣掌握大权,并不把权力放给君王,那么哪怕有很多钱也和我没有关系。在齐景公问孔子正式的时候,孔子所提出的想法,齐景公是认同的。但是过了一段时间之后,齐景公只能对待他在季氏之下。而又过了几天,齐景公咋找了个借口,说自己老了,不能用孔子了。
这到底是为什么呢?发生了如此大的变化,从原来的认可孔子到了最后的变相的驱逐孔子?
当时齐国有一个仲诚,他叫晏婴,是他让齐景公产生了变化,不认可孔子,晏婴他在乎的是实效性,并且静音也认为,在这个乱世下,推行的仁政是一条非常慢的策略,如可能还没有发展起来,就被其他国家所推翻。所以她一直在劝谏齐景公,导致齐景公变化那么大。
并且,孔子认为如果要治理好国家,那就必须得以德治国,也就是道之以政,齐之以刑,民免而无耻,道之以德,齐之以礼,有耻且格。那如何才能做到以德治国呢?以德治国的核心就是有心中的一个大道。那么,它到底难不难呢?首先,谁才能治国?谁有最终决定权?首先,如果要以德治国的话,那么有决定权的国君必须先立起来,不然则无法告知天命以其百姓。那么,国君应该怎么立起来了?首先,国君应该对自己有约束,让自己不要掌握太多的权力,满足自己的私欲等。只有国君心中有了路,有了朝向的道路,才能让整个国家变得更好。当然国君立了起来,也并不是所有人都能站在道德的层面的。当然,这只是一个次要的原因。
那么,对国君的要求到底是怎样的呢?孔子说,他得敬事而信,节用而爱人,使民以时他说,首先,这个国军得是威严的,并且还是可以去恕别人,理解别人的,他可以懂得如何使用百姓,他可以征收百姓来帮他干事,但是必须是百姓空闲的时候,这就是一个非常好的君。
孔子对国君的要求是非常高的,因为国军他有很大的权利,所以他也有很大的权利,真正能做到好的龟只有尧舜禹三个,像刘彻李世民那种伟大的君王,到最后还不是犯下了错误。好在那个时代的奠基。
孔子所推行的政策是庶之富之,教之,这是他的治国三部曲这个三部曲,他非常的科学,因为它是根据道德朴朴走的,前两个是满足本能而满足了本能之后就要向上抄吧,所以这治国三部曲他是非常的科学的,但是他也是非常难以实现的,因为孔子所讲的三部曲只是应然。而真正的是他当时那个朝代,有些人就是愿意为了物质层面而沉沦,会因为有了财富,而更加追求财富,并且并不是每个人都选择了那一刻仁心,朝向德,再说了,那个时代就算每个人都朝向德,还需要一定的时间,那么在那个礼崩乐坏的时代,各国纷争时间更长,所以等不及,它用来治国的这一套三部曲。
这就是孔子所说的仁政的缺陷最根本的是君王,他不会同意,因为他掌握了非常多的权利,他有时候并不会因为自己而以身作则,有时候他更不会去求德。君王上面达不到目标,再加上时代也在变化,那个时代儒家的非常慢的治国的方法是无法在那时实行的,那时候讲究的是实效性,因为谁先强大起来,谁就可以一统天下?
这就是儒政为何难以实现,虽然他非常的符你,但是这只是应然,应然和实然还是有一定的区别的。
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