人生的艺术

自有风骨向阳开

【此文为梁漱溟《人生的艺术》读书笔记，所有文字皆为梁先生观点，非本文作者。不过大师所言立意高俊，甚为赞赏，不愧为继承了孔孟风骨的最后的儒家。】

梁漱溟认为人生没有目的，但可以有意义。意义就是创造。创造是人类有别于其他生物的独有特征。为人一世，却不用心创造，便是辜负和枉活了。

梁漱溟把出世和入世两种人生态度重新进行了划分：逐求，厌离，郑重。郑重又分为两层，一层是不反观自己时的向外用力，一层是回头看自己时的向内用力。

儿童的天真浪漫，是未曾回头看而自然有的郑重态度。天然之郑重，天然之不忽略，所以叫天真。真者真切，天者天然，即顺从其生命之自然流行。

梁漱溟所说的郑重，是指全副精神照顾当下。他认为儒家是把这种精神发挥到最极致的，即自觉的尽力量去生活。

罗素说中国人的最大特点是贪婪。梁漱溟认为这是西风东渐之后导致的，原本受儒家教化的中国人都是耻言利的，比别的民族还要清高。

梁漱溟说人生的快乐就在生活本身，他特别强调了活动。因为人类的天性就是活动，所有的快乐都蕴含在活动之中。他认为，人生的美满就在于把喜欢的事情做到极致，人生的价值与乐趣都在其中。

关于活动，他举了吃糖的例子，说乐趣并不在糖上而是在吃上，换句话说，就是不在所享受上，而在能活动上。

梁漱溟认为人类的本性不是贪婪，不是驰逐于外，也不是清静自守，而是自然条顺活泼如水的流动。一般人都是被“私的丝”缠缚一身无法剥离而超出私。

凡是特殊的生活，总带有不合理的意味，比如求道求仙或想成为伟人。需要从特殊的生活转入合理的生活。这样从激越转入平实，方为真正的平实，否则恐怕是平庸。

凡是想特殊生活的，根本都是一个浅。无论什么货色，圣贤、仙佛、功名、学问，只要看上一样东西，便都是一个浅。想特殊，便是希望有加于人，这根本是侮辱自己的人类。

凡是人类都应该是一般的，我们只应求一个“人的圆满”，同时也希望人人都得一个“人的圆满”。如果圣人的意义是超加于常人的，那这圣人不要也罢。道德的意思，就是合理的生活。

所谓道德，绝非先有客观的道理存放在那里，然后人遵循着去走。世上没有这种客观的道理。

理智是待教的，直觉不待教。或者说道德不待教。要求合理的生活，只有完全听凭直觉，真实的真诚的不自欺的直觉。真诚的直觉里面有真实的气力，大成就者凭的就是这里面的兴味冲动而绝非理智计较的力量。

梁漱溟认为，人类生命的意义在于创造。原因是人的生命中具有智慧，这是人类独有的。智慧是什么？就是生下来一无所能而后竟无所不能的那副聪明才质，也就是能创造的那副才质。

创造大致分两种，成己和成物。前者外面不易见，后者表现于外。教育在于帮助人创造，工夫在个体生命上，求其内在的进益开展而收效于外。

梁漱溟对“活着是为了谋生”的观点进行了鞭笞。可以说吃饭是为了活着，却不能说活着是为了吃饭。他认为人生的真义是无目的之向上奋进，无目的是因为“无止境不知其所届”。

有生气才算是生物，有活气才算是活人，这样才叫生活，而非“谋生活”。饮食休息是为“生发活动之力”，而不能反过来说饮食休息就是生活，梁漱溟称之为“半死之人”。又举例孔子评子路“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。

梁漱溟在生命的歧途中说，人生是靠趣味的。总想着立功立言立德，功定不成，言必不立，德必虚伪。做事需要凭借深厚的兴趣。趣味怕有意追求，一旦追求趣味就没了。

健全心理是沉着有力而统一的，不单有感情还有理智意志，由此健全心理发出来的念头才有力量，才是自由统一的。若只从片面感情求舒快，则陷于问题无法超脱，这是生命的歧途，不值得同情。

梁漱溟对自己可谓真诚有加。说自己的失眠就像是放出去的绳子收不回来，他意识到这是不诚，因为意念不单纯不能全副生命凝聚于一处。他也意识到示人于表面的“德”是有个我在勉强管理，而不是生命的自然活泼，这是对自己不诚。他希望能有哲人指导救赎，摆脱不由自主之境。

生命和生活是体用的关系，并无二致。生活即自动，自动即偶然，偶然即不期然非必然。自动即从此开端动起，为第一动，不能追问其所以然。

生命是活的相续。活就是向上创造，向上就是类似于自动振作，活之来源不可知。生命本身毫无目的，有意识的生活，只是我们生活的表面，以无意识生活居多。最多有阶段性目的，就整个生活来说终究没有目的。

向上创造有两点，向上翻高和向广阔展。这生命的归趋，从开头并没有规定，所以最终也没有究竟。

与向上创造相反的就是机械化倾向。奇妙之处在于，生命的向上创造永远是先把第一步机械化了才可游心于创造第二步，生命就是始终如此无目的的向上创造，趋向极明朗，但趋向不是目的。

关于道德，梁漱溟独辟一章开脱了人们对道德的误解。辩驳了三种情形：认为道德是拘谨的、枯燥的以及格外的事情。然后说，道德是生命的和谐，是人生的艺术，并以泰戈尔来华时的交谈为饵为儒家拨乱反正。

当时有人以儒家为宗教，而泰戈尔认为儒家不算宗教，理由是讲究妥当周到的各种规定像一部法典，要照顾各方要得乎其中，顾外则遗内，求中则离根，远离了生命，而伟大的宗教都是根植于人类生命。

作为徐志摩所说的孔子之徒，梁漱溟也认为孔子不是宗教。他认为孔子的道理不止于伦理纲常，更能指导个人生活；不止于中庸，更包容了狂狷。又以乡愿为例说孔子痛恨假好人，强调求真态度，狂狷虽偏，也是真的，总比乡愿的内里不真强。

这与泰戈尔想像的儒家相差甚远，泰戈尔很高兴，终于有人向他说明白了儒家的道理。世人对儒家的误解同泰戈尔差不多，恐是乡愿一途，那就成了孔子说的“德之贼”了。

德者得也。正谓有得于己，正谓有以自得。自得之乐，与外在条件无关，所以其味永其味深。梁漱溟反对胡适之对道德的解释说要把人生价值立在大我之上。他说宇宙只是一个“我”，只有在精神向下陷落时宇宙与我才分开。只要精神不断向上奋进，生命与宇宙是合一而不分内外的。

梁漱溟忠告：切莫走闭眼路。首先要开眼觅路，然后觅着了路就要走。这其中唯一的道就是诚实。诚实的积极的走一条逼直的路，不要走歧路。生活开始，只有诚实的答问诚实的走路，一分不诚实立刻就是一分的疚憾。

痛快的生活需坦白，不能落于应付。它的因来自于精力的集中发挥运用，敷衍懒惰不做事，空自一天天待着挨磨日子，便没法得到痛快的生活。要把力量用出来才能痛快，这是人类生命的自然要求。

不要看轻自己的工作。任何事情只要集中精力都能做到精微高深的境界。古人云“洒扫、应对、进退，即是形而上学”，又云“下学而上达”。事情只有大小之殊，没有精粗的分野。只怕不肯用心，用心即可一通百通。

梁漱溟不愿用“善”、“道德”等带有特别意味的词，而用“合理”来说明行为。他崇尚自然的愉快，反对严厉的克制的自省。他认为要使人的行为合理，全在培养愉快的心理，要完全由衷的说话，要纯顺活泼的作为。一切严重教训以利害威迫人不得为恶或引诱人使之为善，都伤害了人的生机，妨碍了人的心理愉快，不能使人变恶为善，反而给人造成不良影响。

“自觉”是人类最宝贵的东西。没有自觉便不像人。内心常常清明非常重要，只有心里清楚明白，才能超越对象涵盖对象，才能对自己有办法，人类优越的力量完全从此处来。

古代贤哲的悲悯，就是针对人不能清明自主。国人所谓学养，指的就是了解自己驾驭自己。人若只能在本能支配下生活，只能在习惯里面动弹，就太可怜了。要建立人格，失掉清明就失掉了人格。

（未读完，待续......）