《传习录》一五一：为天地立个什么心

《传习录》一五一：为天地立个什么心

来书云：“下手工夫，觉此心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也。心既恒动，则无刻暂停也？”

是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。夫妄心则动也，照心非动也。恒照则恒动恒静，天地之所以恒久而不已也。照心固照也，妄心亦照也。“其为物不二，则其生物不息。”有刻暂停则息矣，非至诚无息之学矣。

陆原静也就是陆澄，浙江吴兴人，官至刑部主事，王阳明的学生。《传习录》上卷中，有八十条都是这位弟子手录的。

你（陆澄）来信说：“以着手在学问上下功夫的心态来看，心中没有一刻是平静的。虚妄之心起时固然是变动不息，照心如镜一般澄明时世界也是活动不息的。心既然是恒动不息的，人生不就是没有片刻平静与停歇的时候了吗？”

你这样刻意去追求平静，所以才越来越无法得到平静。虚妄之心是活动的，真正如镜一般澄明的照心则是如如不动的。照心恒久保持明镜一般的澄明便可“随感而应，无物不照”于恒动恒静，这就是天地万物在我们心中长久不息的原因。照心本来就是澄明的，虚妄之心也是明白明确的。《中庸》说：“其为物不二，则其生物不息。”——“照心与妄心都是同一颗心，正因为有此心的存在才有了生命的生生不息”。此心如果有片刻的停息生命体也就消亡了，这样的学问也就不是圣人讲的“至诚无息”。

这段话，像是一段绕口令，如果抛开圣学的根本，是很难理解透彻的。

圣学的根本是什么？

在《尚书》体现为“道心惟微，人心惟危，惟精惟一，允执厥中”十六个字，这十六个字实际上是经过当时的文字记录“专家”包装过的较为文言的说法。《论语·尧曰》篇中，描述了这段话的背景——这段话是尧帝传位给舜时的“交接语”——“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海穷困，天禄永终。”后来，舜帝传位给禹时，把这句话也传给了禹。

换句话说，圣学的根本就是以天下为己任者的源头心法。人一旦以天下为己任，便要有一体同然之心，这个一体同然之心便是道心，这个道心很容易被蒙蔽，很容易为人的欲心所迷失，从而陷入到极为危险的境地。为避免“四海穷困，天禄永终”局面的出现，以天下为己任者，要不断修炼自己，达到“惟精惟一”的程度，也就是让人心和道心变得一体同然。要达到这个结果，办法只有一个，那就是“去人欲，存天理”，在不断地事上练中，让天理充满本然之心。

重新回到陆澄的这段问话，陆澄在修习学问工夫时，无法保持内心宁静。客观来讲，渴望内心宁静在这里便是陆澄的“人心”——个人的欲心。《中庸》讲“天地之道，可一言而尽也；其为物不贰，则其生物不测”，意思是说，天地的法则本来就是可以用一个“诚”字概括尽的，它作为万物的根据只此一个，而演化生息出的万物则不可测度。相对于道心而言，渴望内心宁静只不过是人的一己私欲而已。

生而为人，肩负着为天地立心的使命。只不过，立心这件事不可随心所欲，特别是不能有太多的人为成分。中国汉字极为博大精深，人为两个字，一旦凸显出来便是“伪”，为天地立心时，一旦掺杂进了人为因素，便是“伪”了。《中庸》反复讲“至诚如神”，反复强调“诚”的重要性，就是这个意思。

不在精神上，将自己放在尧舜那样的位置上，是很难理解“其为物不贰，则其生物不息”的，毕竟，尧舜面临一个“四海穷困，天禄永终”的问题。后来，商汤看得更明白，他讲“万方有罪，罪在朕躬”，周武王也继承了这一担当，讲“百姓有罪，在予一人”。

在精神上，一旦将自己放在尧舜那样的位置上，就要面临一个负起自己的责任的问题。不如此，不足以为尧舜；不如此，不足以为圣贤。