社会学需要想象力，科学、文学、艺术...人类所有的知识生产都依赖于想象力。丧失了这种想象力，创新就不可能发生，一个没有创新的社会将是一个死水般的社会，一个没有想象力的国度也是一个丧尸般的国度。只可惜，如今的我们，正处在一个想象力被拒斥和压制的国度，我们中的许多人，在密谋的思想控制中成为快乐的机器人。这里并不是说离开这个国度，我们就能获得想象的自由，而是说，在这里，想象变得更加不可能。
我们的教育无疑给我们提供了相对来说最平等的上升途径，只要智商正常，甘愿努力，我们可以在社会中取得一个比世袭而来的更高的地位，在某种角度看来，我们的教育能够起到洗牌的作用，把底层的精英挑选出来，把上层的白痴排斥出局。
然而在另一方面，这种教育却与人的天性背道而驰，大众教育盲目追求的一致性压抑着潜在的天才。我并不是想在此批判教育，而是想追溯想象力被拒斥的起点，与之并行的是家庭教育的失败。
许多社会学著作都在强调中国的社会是一种以家庭为纽带的社会，亲缘关系是社会关系中至关重要的构成部分。中国的许多伦理道德都在家庭的范畴之内。当然，这种自古至今的伦理道德有其光辉的一面，但作为“个人”意识的逐渐觉醒带来的将是对部分过于排斥个人能动性的道德的敌视。在这个国家，我们往往会发现一些并无过错但只是或多或少强调了”个人主义“的行为被周遭规劝。这种价值观的正面冲突之结果往往以所谓”无经验的后辈”的被迫妥协而告终，当个人意图的失败已成定局，在这个社会文化中道德上的认可却接踵而至。
庸碌一生的长辈会以经验为锁链，将追求个人理想（很多时候这种理想有悖于长辈的期待和道德传统的规范）的晚辈在心里上禁锢起来，而中国人又是一个如此追求“面子”的群体，很少人能够做到特立独行我行我素，即便一些人可以做到，他们也无时无刻不再承受着心理上的愧疚和负罪感。游子在外乡除了思乡，往往还伴随着对自己远行而又在学业或事业上不甚成功的精神鞭笞，因此，亚裔往往是同侪里精神压力最大的族群。
我一向认为，个人主义和想象力之间有着不可忽视的纽带。相对来说，个人主义带来精神和行为上的自由，个人主义承认人的基本权利并为之辩护。毋庸置疑，人作为社会性动物不可能不与他人产生关系，也不可能不在这种关系中协调双方利益以达到平衡，但这种协调的结果绝不能是作为道德链底端的人的单方面牺牲。举一个例子，如果已知的结果是一个经过努力可以到达的更高平台，那么为什么不选择在不违背原则的前提下到达平台后将道德彰显而去选择放弃这个可以提升自己乃至家人的平台却停留在低层次平台上继续庸碌一生呢？有些人说是因为孝义道德，那这种所谓的道德真的是值得传承的吗？
身边有太多这样的例子，在中国，这种妥协往往会带来正面评价，而且一旦妥协开始，就覆水难收，谁都不想失去已得的道德光环，哪怕这种光环背后是经年累月的精神折磨和伴随终身的悔恨。
一种作为行为主体的自由，一种个人主义的想象力，在这个备受控制的国度里被压制并扭曲着，于是成就了大量闷骚的屌丝和自我嘲弄的囚徒，一大群焦虑而淡漠的行尸走肉重复着所谓经验传授者的人生轨迹，不知道在这些人临终之时，所能想到的最后悔的事情是不是这一件，如果是，那就是一个文明的悲哀了。
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