《道德经》说：“太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。”最好的帝王，人们几乎感觉不到他的存在，只是知道有这么个人。次一等的帝王，人们喜爱他，亲近他，赞誉他。但是，为什么人人称赞的反而只能排其次？
有称赞有亲近，就必然有诋毁有疏远。心中怀着让人们称赞和亲近的东西，就会去讨伐人们诋毁和疏远的东西。如庄子所说“藏仁以要人，亦能得人矣，而未始出于非人”，利用仁爱去争取民心，虽然也能得到别人的爱戴，但并没有跳出是非圈子，因为他是以讨伐“不仁”为基础的。仁人是人，不仁人难道就不是人了吗？
你用外形的美来吸引人，那么被吸引来的人不就会去讨厌丑了吗？你用声音的妙来吸引人，那么被吸引来的人不就会去讨厌哑了吗？你用效果的实用来吸引人，那么被吸引来的人不就会去讨厌无用了吗？所以《道德经》说：“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”，道吸引人来归附，从来不靠这些差异分别惑乱人心。
所以只要显了喜恶，有了亲疏，就会露出具象的端倪，分别出了是非之心，而不能再浑然如一矣。不能浑然如一，也就失去了深不可测的无极之性，也就有了度量，也就只能容纳“是”而排斥“非”。天下从此争来斗往，分肝别胆，而不能再容为一体了。
制定出“是”的法度，而去约束治理天下人，这种行为就好像在大海之中，强行开辟出一条河沟一样不切实际，就好像用一只蚊子，去背负一座大山一样痴心妄想。天下，神器也；法度，人为也。人为之力相对于自然来说，不就像河沟和蚊子一样渺小吗？
所以，好的帝王啊！不是，不知，不智。鸟尚知高飞在天空中，躲避网捕箭杀之祸；鼠尚知深藏在神坛下，躲避烟熏锄掘之害。又哪里用你现身说法作出经式义度，号令天下人去遵循呢！
你应当忧虑的，是为何百姓心不正，而不是队形不整。你应当操心的，是为何百姓不能安其居，事其能，而不是天下少仁义，民间无圣人。
你要是有了一己之私，天下也就从此分门别类，无穷无尽的是是非非。你要是有了一技之长，就好像獒犬被人牵着捕猎，虎皮被人用来铺床，从此把自己牢牢捆绑，怕是到死才能得到解脱倒悬哟！
好的帝王啊！他功盖天下，但人们却都不觉得他有什么伟大，因为好像所有的成就都不能归功于他，而应该归功于百姓大家。
好的帝王啊！他教化万民，资助天下，但人们却都不觉得需要依靠他，因为他教而不言，善贷且成，都是为之于无形，成之于无声，谁又知道幕后推手是他！
好的帝王啊！人们都不知道该如何称颂他的功绩，如何传颂他的名声，只是自得其乐，整日笑哈哈。而他，立于虚空，游于无穷，归于造化。
老子曰：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。”
相士看到他，猜测不到他的喜恶，探测不到他的心里话，想要迎合也没办法。老子曰：“不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。”他就像尺子一样公正无私，他就像准绳一样不上不下。
他就像明镜一样高悬，你去照他，他不迎来；你不照了，他不送往。他客观地反映物象，而不暗藏私心；他不论人短长，而人人都拿他作效法对象；他不竭力费心讨好于人，但人们却主动过来，天天照，不厌烦。
怎么才能修成这样的天下好帝王？集其虚，得其正而已。虚，才是天下万物的根本：它是名誉之下的实际，它是谋略背后的主府；它是职事的担当，它是智慧的根源。得到了它，才能得乘天地之正，而成为天下的主人。
虚其心，先从给老婆做饭开始；虚其形，先从伺候喂养猪开始。做事不论亲疏没有偏私，为人不搞虚伪不去粉饰，恢复自己的本色，找回原来的自我，固守本真，终生不渝。
有这样一个悲伤的故事：
从前，南海北海之间，有一片大陆叫中土，他的帝王叫浑沌。浑沌没有眼耳口鼻，不分南北东西，不辨美丑贤愚。多好听的音乐，他听起来只是“嗡嗡嗡”；多难吃的饭菜，他吃下去就是“中中中”。
南海大帝叫倏，北海大帝叫忽，这两个大帝最耐不住寂寞，经常跑来中土串门做客。浑沌待人很热情，款待他们十分丰盛。时间久了，这两个大帝也觉得不好意思，想要做点什么来报答浑沌。
倏忽在一起商量道：“人有七窍；两眼看物，双耳听声，一口饮食，两个鼻孔呼吸。唯独这位老兄可怜，一窍不通。不如我们帮他开了七窍吧！省得受那无知无识的痛苦。”
二人说干就干，每天帮浑混开个窍。七天过后，浑沌被开了七窍，结果就死了。可怜的浑沌，眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，嘴巴尝到的，各有分别，都不一样，他再也做不成浑沌了。
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