奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世记3:22-4:16
22耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。23耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。24于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
1有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说，耶和华使我得了一个男子。2又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。3有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。6耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？7你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。
8该隐与他兄弟亚伯说话，二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。
9耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗？10耶和华说，你作了什么事呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。11地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。12你种地，地不再给你效力。你必流离飘荡在地上。13该隐对耶和华说，我的刑罚太重，过于我所能当的。14你如今赶逐我离开这地，以致不见你面。我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。15耶和华对他说，凡杀该隐的，必遭报七倍。耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
16于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。
感谢神的话语。2018年的秋天，罪劫持了亚当夏娃的夫妻关系；2018年的冬天，罪败坏了该隐亚伯的弟兄关系。老一代人和新一代人都被罪恶覆盖，而且变本加厉。我们更需要基督，更诚实更深切地呼喊：主耶稣啊，我愿你来。我们有神。这段经文同样是在神与人、人与神这个十字结构的叙事中展开的。而驱逐乐园和离开耶和华神的面，这两方面的事实也有的末世论含义：最终这个世界会终结的，神的审判会临到；而人类需要与神和好，那些谦卑靠主、坚持传道听道信道的人，必进入新天新地。
首先我们需要检索新约圣经所有关于亚伯和该隐的信息，这是基督徒学习创世记第4章的真理根基。第一、基督与魔鬼。亚伯是属神的，是女人的后裔；亚伯之死预表耶稣之死，而该隐是属鬼的，是蛇的后裔，该隐的后裔指向杀害先知的文士和法利赛人所代表魔鬼的儿子（马太福音23:29-39；路加福音11:46-52；希伯来书12:22-24）。第二、教会与世界。亚伯预表基督的教会，他是因信称义的典范；而该隐预表撒但一会；这是两种宗教，因此两人的献祭形成对比。第三、真弟兄与假弟兄，或小儿子与大儿子。该隐指向教会里面恨弟兄和杀害弟兄的假弟兄，而亚伯是被杀者（约翰一书3:7-15）。这是属血气的对属灵的逼迫。第四、地狱与天国，或两位结局、两种未来。该隐的道路应该指这样的人“将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰和我们主耶稣基督”和“弃绝那向你们说话的”的人；或者说，该隐的大罪是弃绝基督及其献祭；该隐已经灭亡了，无可争议（犹大书1:4-25）。而亚伯活着，并且永远活着（希伯来书11:4）。第五、亚伯被杀或亚伯的血，指向基督徒的殉道史。该隐杀害亚伯，这一事件也可以成为“神义论第一难题”——上帝为什么“允许”罪恶与死亡临到义人、而罪人反而得以存活？我们的神是拦阻罪人、怜悯罪人、审判罪人和复活义人的神。
我们可以把创世记3:22-4:16也交叉结构。一、22-24与16首尾呼应：亚当夏娃和向东被逐，该隐向东主动离弃神。二、杀机（1-7）及审判（9-15）。三、犯罪事实（8）。其中1-7还可以进一步一分为三：这是该隐杀害亚伯的三个原因：长子的自负（1-2）、人本的献祭（3-5）及魔鬼的试探（6-7）。而9-15包含了耶和华对该隐的三重话语，以及该隐对神的三次否认（两次顶撞，一次弃绝或干脆一走了之）。耶和华对该隐的呼告，如同主耶稣进入世界开始传道：天国近了，你们应当悔改。阿门。
一、驱逐（22-24）
22耶和华神说，那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。
23耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。
24于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。
我们必须将圣经章节先放到一边，让上下文紧密连接。“20亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母”——上帝根本没有接“众生之母”这异教的话茬；反过来就将他们赶了出去。当然，这次驱赶仍然带着神的怜悯：“21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”——亚当和夏娃即使被驱逐出伊甸园，仍然可以面对“世人”或伊甸园之外的环境。需要注意的是，这里的“耶和华神说”的对象只是亚当或“那人”、或＂他”，根本没有提到夏娃或“她”；而亚当所谓的“众生之母”在神的眼里是一无所有。当然，男人是一家之主，驱逐亚当夏娃也就在其中了。也愿普天下的牧者从这里学到一点功课：对女人简要教导就可以了（3:13），你应该去找她丈夫。牧师应当谢绝与任何女人争辩，这是对“女乘客”的一招制敌；也是对姐妹的爱（哥林多前书14:35）。
1、恐怕（22）
由于罪，人类在乐园的日子结束了，一个冬天即将到来。但＂神说”仍然是新时代的基础：וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים，And the LORD God said。只是这次神说不再是创造，而是审判；但这次神说仍然是分别——将罪人与乐园分别。הֵן（behold, lo, though）这个惊叹词第一次出现，它表示一种忍无可忍的喟叹（29:7）。而在4:14中。该隐用同样的呼告向神表达抗议，这也形成一种呼应关系。我们可以这样理解：罪人根本不能辨认罪及其后果，因此我们唯有瞩目基督的救赎。耶和华神接下来宣告了亚当被逐的两大理由。
第一、“那人已经与我们相似，能知道善恶”：הָֽאָדָם הָיָה כְּאַחַד מִמֶּנּוּ לָדַעַת טֹוב וָרָע，the man is become as one of us, to know good and evil。这节经文是个难题。原文说那人像我们之中的“一”（אֶחָד）。于是从犹太人到基督教一些学者，只能将“我们”解释为神与天使；以绕开三位一体上帝的教义。但这句话可能是这样的意思：亚当现在拥有了“我们”（三位一体的上帝）诸多神性品质中的一种；而这才是最为危险的。这是圣经一贯的道理：如果人只是拥有神的某些知识，却没有神的爱和公义，他就更像魔鬼。所以说半吊子和假货还不如完全无知。这个道理还可以参考哥林多前书第13章，保罗在那里论述了两种“局部像神”的悲剧：有知识没有爱；有知识却有限。事实上圣经，特别是摩西律法表达了上帝对术士、行法术的、交鬼的、观兆的、算命的、占卜的万般厌恶的原因也在这里——洞察局部天机之人如果只用他们的“天眼”服务于罪恶的目的，他们就更是魔鬼的儿子与众善的仇敌（出埃及记7:11；利未记19:26；使徒行传13:6，16:16等）。而我们已经知道，“蛇”这个概念的一个基本方面就是指“行法术”。
第二、“现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着”。如果魔鬼之子永远活着，对人类和环境都是灾难；因此绝不可以将永生赐给罪人，那等于无限期延长犯罪。罪人的永生就意味着罪的永生。וְעַתָּה פֶּן־יִשְׁלַח יָדֹו וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַֽחַיִּים וְאָכַל וָחַי לְעֹלָֽם，and now, lest he put forth his hand, and take also of the tree of life, and eat, and live for ever。这里特别强调，是“现在”（וְעַתָּה）不再允许亚当吃生命树的果子了，因为他已经败坏了。“伸手又摘”（יִשְׁלַח יָדֹו וְלָקַח גַּם）也意味着，他可能毁掉生命树，连其他人得救的指望也毁灭了。因此即使为了保护生命树也应该把这假先知赶出去。וָחַי לְעֹלָֽם表明，犯罪之前的人类本来可以依靠生命树永远活着。罪人被逐意味着从此离开了永生；只能仰望救主的降临，只能死而复活。
2、打发（23）
但是神仍有怜悯。按公义，亚当不配继续活着。但由于“基督的遮盖”，亚当只是被驱逐出去。“23耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土”。动词打发（שָׁלַח）就是上文的“伸手”，因此这是公义的惩罚。这个真理相当于“你拆毁神的家神就拆毁你们”。亚当被打发出去之后，他的职业是耕种伊甸园之外的土地（אֲדָמָה）；亚当重操旧业（2:15）；但那地已经被神咒诅了（3:17，19）。这意味着亚当从此要在被咒诅的土地上耕种。这是一种严厉的惩罚，世界成了亚当的劳改营。这里强调那是“他所自出之土”：אֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּֽׁם，the ground from whence he was taken。他从哪里来又回到了哪里；由于听了女人的话，以为自己如今是什么了；结果返回出发点。但是有一点是亚当与其他尘土不同的，他现在身上披着神制作的衣服；在这一点上，亚当仍可以称为神的儿子。而亚当这样进入世界，应该继续承担着“传道人”的某种责任和使命。亚当穿衣出行，与后文该隐带着记号进入世界，有着相同的神学含义——他们还有悔改的时间。
3、赶出（24）
“于是把他赶出去了”。动词גָּרַשׁ比打发要强烈得多：to drive out, expel, cast out, drive away, divorce, put away, thrust away, trouble, cast up（4:14，21:10；出埃及记2:17，6:1，23:28-31等）。很有可能“打发”的时候，亚当还是抗拒的；于是上帝最终只能将之“赶出去”。根据相关经文，这常驱逐可能是一场战争。随后神实施了极为严厉的封锁措施：“又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路”。东边（קֶדֶם，2:8；阳性名词）主要是罪人流散和聚集的方向（创世记11:2，25:6，29:1）。4:16翻作东边的词是קדמה（阴性名词，2:14）。另外，东边应该是乐园大门所在的位置，这与后来会幕、圣殿的正门方向一致。而门或“道路”（דֶּרֶךְ）这个概念显示，当时应该有其他人类被隔离在门外。基督就是这门（路加福音1:78，ἀνατολή；东方）；而将来，东方的罪人会从这门进入圣地（马太福音2:1-2，9）；当然，东方的众王也会进来毁灭圣地，与神争战（启示录16:12-14）。
乐园的封锁设施或方式包括两个方面。第一就是“安设基路伯”，וַיַּשְׁכֵּן……אֶת־הַכְּרֻבִים，he placed……Cherubims。动词שָׁכַן的意思是to settle down, abide, dwell, tabernacle, reside（9:27，14:13，16:12，25:18，26:2，35:22,49:13）；有驻军的含义。基路伯，כְּרוּב在这里用作复数，一般只能音译，或an angelic being。在旧约中，这类“天使”是伊甸园的守护者、神约柜、圣殿之墙和神宝座守护者或仆役（出埃及记25:18，26:31；撒母耳记下22:11；列王记上6:23-29；历代志下3:7；以西结书9:3等）。而他们的存在也显示，乐园根本不是什么人类第一家庭的家园，而是神的圣所。而圣所这个概念也表明，当时圣所之外是应该有人类的，正如启示录所恢复的状态：“13我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终。14那些洗净自己衣服的有福了，可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。15城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的，拜偶像的，并一切喜好说谎言编造虚谎的”（启示录22:13-15）。
第二则是“四面转动发火焰的剑”。וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת，and a flaming sword which turned every way。剑，חֶרֶב，sword, knife（27:40等）。这里是单数。名词לָהַט的意思是flame，火焰；出埃及记7:11也将之翻作法术（enchantment），道高一丈；但其动词לָהַט的基本含义是to burn, blaze, scorch, kindle, blaze up, flame（申命记32:22等 ），火与剑显示神的烈怒。这种战争状态和严阵以待，以及复数的守军，都表明当时神要防止的应该不仅仅是亚当一个人或亚当一家；也不仅仅是面向未来的。另外，翻作“四面转动”的动词是הָפַךְ，to turn, overthrow, overturn。它的意思应该是将一切来犯之敌赶回去或倾覆、消灭、变化（创世记19:21，25，29；出埃及记7:15，17；10:19等）。最后，这一切安排的目的是“要把守生命树的道路”：לִשְׁמֹר אֶת־דֶּרֶךְ עֵץ הַֽחַיִּֽים，to keep the way of the tree of life。把守（שָׁמַר）本是亚当的职分（2:15），现在亚当被炒鱿鱼，由众天使取代。从此，人与生命树隔离。
注意22-24节中“知道”（真理）、“生命”和“道路”这三个概念——好消息是，这场驱逐和看守，至少在三个意义上预表基督。第一、基路伯的把守，意味着只有神才能进来，带领人类重返乐园；任何人本主义的努力最高的境地就是摩西埋骨在应许之地的门口。第二、火与剑显示，这场回归必然要经历一场死亡或火的洗礼；人不死就不能生（哥林多前书15:36）。第三、知道、生命、道路（דֶּרֶךְ）则指向这个真理：基督就是道路真理和生命；基督就是门，是羊的门。在这样的背景之下，我们重读这段经文：“1耶稣说了这话，就同门徒出去，过了汲沦溪，在那里有一个园子，他和门徒进去了。2卖耶稣的犹大也知道那地方。因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。3犹大领了一队兵，和祭司长并法利赛人的差役，拿着灯笼，火把，兵器，就来到园里。4耶稣知道将要临到自己的一切事，就出来，对他们说，你们找谁”（约翰福音18:1-4）——有火有剑有园子有使者。
二、杀机（1-7）
1有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说，耶和华使我得了一个男子。2又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。
3有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。
6耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？7你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。
创世记地4章与创世记第3章之间的联系是极为紧密的；正因为如此，这种分章使很多难题无法得到解释。但如果在女人被审判、地被咒诅和羔羊已经被杀这个语境或三个前提之下解释这段经文，一些难题就有了清清楚楚的答案。神喜悦亚伯的献祭，是因为亚伯按神设立的献祭在献祭（3:21）；而该隐则是用神咒诅的地及其上的植物作献祭（3:17-18）。同时，夏娃和亚当在这里违背“你丈夫必管辖你”（3;16）的诫命，如今夏娃成了一家之主，并使该隐上位；这展开了该隐从自高到降卑的悲剧历史。请注意女人对蛇说怎样在这里演变为女人对该隐说——夏娃给该隐命名。每一位女神的后面，都躺着一具大儿子的遗体。这也是耶洗别和亚他利雅给以色列人带去的命运。唯有基督事件可以翻转这个咒诅：“她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（马太福音1:21）——童女怀孕的马利亚更可以不可一世，但天使将命名权交给了约瑟；而耶稣又将母亲马利亚交给了使徒（约翰福音19:26）。这是真爱。
1、新一代人（1-2）
1有一日，那人和他妻子夏娃同房。夏娃就怀孕，生了该隐（就是“得”的意思），便说，耶和华使我得了一个男子。
2又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。
原文中并没有“有一日”，这一点实际上可能很重要。因为圣经并没有清楚地告诉我们这场夫妻生活是什么时候并且在哪里发生的；它有可能发生在伊甸园里面。“同房”这个动词יָדַע就是“知道”一词（4:17，19:5，8；24:16等）；一方面，“知道”的欲望如此强烈，只有“广大人民群众都喜闻乐见孜孜以求”的“性欲”才能匹敌；另一方面，由于犯罪，人从知道真理转向知道女人。这或许也正是蛇的目的：“罪”粉墨登场之后将下三滥上升为信仰。我们这样说并非否定“性很美好”，而是强调，如果性事压倒真理，那么蛇对脚跟的胜利就取代了教会对蛇头的胜利。值得强调的是，有学者将这个动词翻作过去完成时（pluperfect），这是有一定的道理的（Rashi，Jacob，Nahum等）。如果夏娃是以怀孕之身被逐，这就让我们想起马利亚怎样经历了同样悲惨的命运，而主耶稣怎样经历了人类所有的咒诅。如果夏娃这个名字同时是生命和蛇，那可能也意味着，作为蛇的后裔的该隐，和作为神的儿子的亚伯，都从夏娃而出。在这个意义上，亚当的话语也有预言性质。
（1）该隐是谁
该隐，קַיִן，Cain，possession；直译就是产业。诗人说儿女是耶和华的产业（诗篇127:3），但该隐现在成了夏娃的产业。因为这里比较清楚地让我们看见，是夏娃在给该隐命名；不是亚当，更不是上帝。这是一场更为致命的颠覆。而考虑神关于“女人的后裔”这个预言，夏娃的野心就更为险恶：她不仅要成为众生之母，而且要成为上帝之母。正因为如此，我们更能理解主耶稣为什么那样严厉地对待两位马利亚（约翰福音2:4，19:26，20:17）；而更能明白玛利亚崇拜是一种怎样的罪恶。不仅如此，夏娃宣布：“耶和华使我得了一个男子”，主语不是“我们”，而是“我”；该隐仿佛与亚当无关。קָנָה即קַיִן的动词词根：to get, acquire, create, buy, possess；这个动词指拥有（14:19，22）；但主要指购买并变为己有的行动（25:10，33;19，39:1，47:19，47:20，47:22-23，49:30，50:13）。因此夏娃的意思貌似说：她从神那里购买了该隐，这是一种置业行动。她很有可能是指她经历的产难而言的：我经历了神所实施的惩罚（3:16），因此这个男子本该归我。也许夏娃再一次或故意弯曲了圣道：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚”——但这并不意味着你生的孩子就是你的产业了。夏娃是典型的苦难自义者。
同样奇怪的是，夏娃没有称该隐是她的儿子或这个婴孩，而是说这是一个男子：אִישׁ，最早出现在2:23，高峰在3:16：女人是从男人而出的，而丈夫要管辖妻子。因此夏娃这个宣告同时颠覆了这两种秩序如今男人从女人而出而不是相反；夏娃是要管辖女人的男人的生母。这种变本加厉的女权主义，以及加诸于该隐身上的“革命理想”或母亲的冤屈，对长子自负产生了致命的影响。该隐一生下来就认为自己惊为天人，所谓含玉而降，自命不凡，上天垂象；同时肩负为母伸冤的大苦仇深仇。这种根本有病的“伟人诞辰综合症”，已经预设了长子的沉沦。
而更为严重或让学者纠结不已的是这句话：קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהוָֽה；很难解释清楚介词אֶת在这里的含义，而这个介词在这节经文中出现了3次，另外两次对是引出动词“同房“和“生了”的直接宾语。一些加尔文主义学者倾向于将这个介词解释为with the help of；中译本显然受到了这个观点的影响。但这种解释应该是一种过度解释。路德所代表的那个传统一般认为，夏娃的宣告是信心和胜利的宣告，是对第一福音创世记3:15那个应许的认信；这意味着该隐就是女人的后裔，就是弥赛亚——尽管这是夏娃的误会；就像亚伯拉罕和撒拉同样误会了以实玛利和以撒的关系、而约瑟误会了玛拿西和以法莲的关系一样。不过问题可能比这还要严重。按语境和常识，קָנִיתִי אִישׁ אֶת־יְהוָֽה的意思更应该是：她得到了一个男人是主！或者，这个男人与耶和华等同。该隐于是成了假基督。而女人从创世记2:23、3:20到4:1连续三次恶性膨胀为女神或“圣母”。夏娃的宣告很有可能是对上帝禁止“那人已经与我们相似”的颠覆，她在宣告人不仅像神，而且人就是神。这是东方宗教或一切人神论的真正渊源。而该隐既然是神，他就不可能容忍真神，以及弟兄“也像神”。在这个意义上，该隐因母亲或家教的缘故，他的命运已经定了——他一出世就身负杀神杀人的使命。
值得一提的是，犹太-基督教有一个传统，将该隐的意思解释为smith或metalworker，铁匠，金工工人等。主要根据阿拉伯语或阿拉姆语该南一词（קֵינָן，创世记5:12-14）；另参创世记4:22，“洗拉又生了土八该隐。他是打造各样铜铁利器的（或作是铜匠铁匠的祖师）。土八该隐的妹子是拿玛”；以及撒母耳记下2:16，“彼此揪头，用刀（קַיִן）刺肋，一同仆倒。所以，那地叫作希利甲哈素林，就在基遍”。如果这个传统有一定根据，我们或许就可以明白保罗的话：“铜匠亚力山大多多地害我。主必照他所行的报应他”（提摩太后书4:14）。在福音历史上，确实平行着该隐-亚伯与亚力山大-保罗的故事。
（2）世界秩序
我们不知道该隐和亚伯年龄的差距。这里特别强调亚伯是该隐的兄弟：אָח，这个概念在创世记第4章出现了8次，这是一个核心的主题：罪怎样在败坏夫妻关系之后，又毁灭了弟兄关系。当然，该隐和亚伯的弟兄关系，先显示人与人之间本来是弟兄关系，至少都是神所造的。而后来人类的所有内战，本质上都是弟兄相杀。这种人类悲剧起源于弟兄之间等级秩序的建立，那是一种长子依靠肉身和血气压迫幼子的强制秩序。这种世界秩序本身就是罪恶，直到耶稣来作长子，为弟兄舍命为止。在这段经文中，亚伯出现7次，而该隐14次——弟兄关系或长兄杀弟是一个重要主题。这也是我们正在经历的悲剧。
亚伯，הֶבֶל，Abel，breath，；这个名词有虚无、虚空之意（传道书1:2；申命记32:21；列王记上16:13，16:26；列王记下17:15；约伯记7:16，诗篇31:6，144:4等）。动词הָבַל的基本含义是to act emptily, become vain, be vain。夏娃对亚伯无话可说，就当他是空气。亚伯在家庭中应该是被藐视的。该隐和亚伯的关系，类似中国哲学中的君子和小人或阴阳的二元结构。该隐定于一尊；亚伯其实“就是个P”，或屁民低端人口。该隐是大海，亚伯是小池塘——这种大小之辩活脱脱显示出魔鬼的等级哲学。这种等级秩序从两个人的职业上更彰显无遗：“亚伯是牧羊的，该隐是种地的”。亚当的主业是种地的（עֹבֵד אֲדָמָֽה，3:23，2:15）；而作为长子的该隐显然是子承父业。不仅如此，如果人类离开伊甸园之后的主食是“蔬菜”（3:18），那么该隐显然占据了主要的生存资源。这是魔鬼的道理：以食为天、有奶就是娘，有钱就称王。但悲剧在这个地方，地已经被咒诅了，这个貌似掌权者的该隐，他的事业并没有永生的意义。
但是亚伯的职业至少在当时无足轻重：牧羊的，רֹעֵה צֹאן，a keeper of sheep。动词רָעָה的基本含义是to pasture, tend, graze, feed。首先，这个牧羊人的工作一直是他人的奴仆（13:7-8，26:20，29:7，29:9，30:31等）。同时，牧羊人一直是被世人特别是所谓的埃及人轻看的职业：“33等法老召你们的时候，问你们说，你们以何事为业。34你们要说，你的仆人，从幼年直到如今，都以养牲畜为业，连我们的祖宗也都以此为业。这样，你们可以住在歌珊地，因为凡牧羊的都被埃及人所厌恶”（创世记46:33-34）。“圣诞”期间的牧羊人也是同样的角色；没有谁会把牧羊人视为贵族。而且大洪水前牛羊不是用作食物的，最多用于产奶和制作衣裳。当然，如果我们确认3:21中的皮子是羊皮，那可能就意味着，亚伯的工作与献祭相关，他是住在“教会生活”中的人，一个有真正信仰的人。但可以说这是一个穷人，一个像阿摩司、大卫一样贫穷的牧羊人和传道人。总而言之，该隐是主教或教皇或雅各身边的人或我们才路德宗或人家牧师；亚伯是普普通通的牧者，或“特殊传道人”，被监督的仆人。
2、两种宗教（3-5）
3有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。4亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。
耶和华看中了亚伯和他的供物，5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。
这段经文包含一个交叉结构：该隐-亚伯；亚伯-该隐。该隐是第一个献祭的，这个献祭秩序也显示了该隐是高高在上的掌权者；只是这个“第一综合症”患者将面临命运的翻转。亚伯位于交叉结构的中心，他是神所看中的。可以将第4节直接平行马太福音3:17，“从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的”；马太福音17:5 “说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们。且有声音从云彩里出来说，这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他”；或约翰福音1:29，“次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去（或作背负）世人罪孽的”。这个交叉结构可以参考创世记25:28-29，“28以撒爱以扫，因为常吃他的野味。利百加却爱雅各。29有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了”——以扫-雅各；雅各-以扫。这是两种宗教的诞生。
（1）两种献祭（3-4a）
历史又到了一个新的阶段：וַֽיְהִי מִקֵּץ יָמִים，这句话直译应该是：这是一段时间的尽头；קֵץ的意思是end（6:13，8:6等）。或一年结束了，到了献祭的时间（利未记25:19；撒母耳记上1:21等）。一个基本逻辑是，当时人类应该有了献祭生活或宗教生活。很有可能，亚伯的献祭是在顺服上帝的样式（3:21）；而该隐是在模仿时代的风俗。מִנְחָה，gift, tribute, offering, present, oblation, sacrifice, meat offering（32:13，32:18，43:11等）。这是为了“解恨”而献上的礼物。换言之，献祭的目的是为了赎罪。首先是承认自己有罪，承认罪的工价就是死；而藉着献祭求神赦罪称义，出死入生。而既然关乎生死，就必须用死的献祭胜过死的咒诅。所谓“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的，若不流血，罪就不得赦免了”（希伯来书9:22）。真正的献祭有两个基本特征：按神设立的献祭方式献祭，献上神喜悦的祭物。而这两点，都启示在创世记3:21：献祭羔羊。当然，这一切预表基督：你必须信靠基督的献祭。而任何离弃基督献祭的献祭，都为神所憎恶。同时，力求避免流血的献祭根本就不是献祭。这样岁月静好的基督徒与这道以及神的国是无关无分的。这绝非说我们的流血牺牲也有献祭和救赎的意义，而是强调，我们要走基督走过的路。“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的”（罗马书12:1）。
现在我们来看该隐献祭的特点。第一、地里的出产出于地，而地已经被神咒诅了。神也悦纳素祭，但是，“凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐。一切的供物都要配盐而献”（利未记2:13）。该隐的素祭不是用盐调和的，而是用淫邪大怒的酒调和的。盐可以指向重生和忍耐两种生命的经历。第二、地里的出产：מִפְּרִי הָֽאֲדָמָה，the fruit of the ground。名词פְּרִי就是创世记1-3章中的“果子”。我们知道在亚当被逐之前，树上的果子是人的主要食物。但是，这种食物法则已经被神更改了，这是神明确的食物条例：“地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬”。因此该隐献祭树上的果实说明了什么呢？他根本没有在荆棘和蒺藜中劳苦操作，实际上继续以树上的果实为生；或者，他舍不得＂蔬菜”作为祭物。如果树木都被咒诅了（伊甸园的树木随埃及亚述的树木都败坏了），如果树木指向宗教场所，那么该隐所献上的更是神厌恶的祭偶像之物。这是一种怎样的恶心呢？你把佛教化和官方的教会称为基督的教会。而当生命树被看守，知道善恶树被毁，地上剩余的任何树上的果子都是“有毒的”，都与真理以及生命无关。而你将与真理生命无关的果子当作真理和生命献给神，你的惩罚就到了。第三、该隐的献祭与流血牺牲无关，这是岁月静好、吃喝玩乐的“基督教”。不仅如此，如果该隐只是借花献佛，从树上采集果子献给神，那么他的祭物毫无意义。当然，加尔文主义者强调上帝喜欢谁那是上帝的特权，还有其他五花八门的参谋，皆不在话下。唯有熟悉圣经的人才会明白，我们讲的是圣经，而且是圣经的常识。昏昏昭昭也是一种该隐。
亚伯的献祭是他自己劳苦所得，且是最好的献祭，更是血的献祭，。首先，该隐献上的不是他的出产，而是地里的出产；更准确地说，是地上现成的果实。但亚伯献上的是“他羊群中……”的。换句话说，假神把别人钉上了十字架，以牺牲别人为宗教献祭。但耶稣自己上了十字架。מִבְּכֹרֹות צֹאנֹו，the firstlings of his flock；这个הוּא与ו（He……his）是非常重要的：他……他自己的……而这两个特别强调的人称代词在该隐献祭中根本不存在。其次，亚伯献上的是最好的。名词בְּכוֹרָה的意思是birthright, primogeniture, right of the first-born，头生的，长子的名分（25:31-36，43:33；另参出埃及记13:2,12-15；4:22等；利未记3:16；申命记32:38；诗篇147:14等）。换一个角度说，该隐实际上出卖了自己长子的名分；而亚伯获得了长子的名分。与头生这个概念并列的是חֵלֶב，脂油，这被认为是动物身上最好的部分（45:18）。神是公义的，一方面，你不能欺哄神，不能欺哄圣灵——祂知道你献上的是什么（使徒行传5:3-6）。另一方面，祂一定按你的献祭加倍奖赏给你。所以保罗说：“6在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。7不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。8顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。9我们行善，不可丧志。若不灰心，到了时候，就要收成。10所以有了机会，就当向众人行善。向信徒一家的人更当这样”（加拉太书6:6-10）。最后，亚伯的献祭指向耶稣之死。同时，人若不向罪死，若没有悔改，就不可能开始新生活，进入基督的国度。该隐不想死，结局就是继续漂流或“窜堂”。
遗憾的是。那些以食为天的肚腹们总是这样控告神：我凭什么把自己的东西献给神，这神也太贪婪了——不上贡物就会发怒。你千万不要以为上帝需要吃喝你的祭物或你的假上帝，你千万不要以为上帝像你一样自私和贪婪。上帝根本就不是消费者。不仅你的一切都是圣所赐的；而所谓献祭给神，在某种意义上是指你用怎样的心态和努力去追求正经事业；因此你一定会得到祝福与回报。这才是“神圣的消费”或神的“看中”。如果没有这个献祭-悦纳的神圣逻辑或先验事实，人类任何努力就毫无意义了。你的努力就是一种献祭，但唯有按真理进行的努力才可能“成功”。这一事实和常识显示，有神存在，有献祭和悦纳的真理。这一真理还可以参考玛拉基书3:10，“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容”。无知的人啊，如果没有献祭-看中的先验真理，你为什么生活而且奋斗不息呢？
（2）两种反应（4b-5）
这场献祭或教会反而引起了轩然大波，这不是什么新鲜事。而且这不是小事，事关全局。“耶和华看中了亚伯和他的供物，5只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色”。这是两种反应。一方面是神的反应，一方面是该隐的反应——新约圣经说该隐是属魔鬼的，因此他的反应也代表魔鬼的反应。某个主日必然引起教会的分裂，而那魔鬼之子从此就埋下了杀害弟兄的心。或者说，从那一刻起，犹太人就要杀耶稣（约翰福音11:53），犹大就要出卖耶稣（路加福音22:3）。我们先看神的反应。“耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物”。所谓神悦纳就意味着神祝福，如你的事工大有果效。因为祝福临到了，所以该隐才妒性大发，嫉恨如阴间般残忍。何况看不中就意味着惩罚临到了，而两相对比，火上浇油。שָׁעָה，to look at or to, regard, gaze at or about（出埃及记5:9等）。这个看中不仅重申了“神看着是好的”这个神圣秩序——神才是善恶的最高裁判者；而且也表明，神悦纳了亚伯的祷告，垂听了亚伯的祈求。
于是该隐爆炸了，“软弱了”。这种“忍无可忍”一个根本原因是自以为义自以为是和自高。一个谦卑的人帮助爆炸，唯有觉得老子天下第一天之骄子总是贵族的人，才无法容忍被责备，以及心目中的低端人口被高举到自己之上。大儿子一定爆炸。假贵族一定变脸。但是生气、特别是大大地生气，发怒而且大大地发怒，基本上就要开始杀人了，即将使自己陷入大罪了，从苦胆到地狱，一场裸奔，不能拦住。所以基督徒必须管理自己的怒气。箴言29:11，“愚妄人怒气全发。智慧人忍气含怒”；以弗所书4:26，“生气却不要犯罪。不可含怒到日落”。当然，如果你已经知道该隐很生气，你就要预防了。今年冬天，你要预备上他们的公会和审判台。当牧师在会众席上看见这样的脸色的时候，应该怎样拦阻悲剧的发生呢？你无能为力。上帝也阻挡不了该隐爆炸和杀人。
该隐的反应暴露了自己根本没有献祭之心，他们的信仰只是为了求物质的好处，与爱无关。他如果得不到自己想要的，想听的；就会听道成仇。而他的反应反而证明了上帝的全知，也见证着上帝的公义——这种异教徒的献祭本来就不该被悦纳，也不可能被悦纳。千万不要以为你献祭了神就必须听你的。这种虚假献祭实际上是在亵渎上帝，自取灭亡。旧约中有献凡火被击杀的假祭司拿答与亚比户（民数记26:61），新约中有因为“奉献”反而被击杀的假信徒亚拿尼亚和撒非喇（使徒行传5:1-11）。首先，该隐就大大地发怒：וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד，And Cain was very wroth。动词חָרָה的含义是to be hot, furious, burn, become angry, be kindled（18:30，34:7等）。他被点着了，而且自以为是“义怒”。这句话可能应该这样翻译：一种大怒临到了该隐；他被怒火控制了。其次，变了脸色：וַֽיִּפְּלוּ פָּנָֽיו，and his countenance fell（2:21）——他的脸掉下来了。喜怒形于色。他要拂袖而去，露出长满青春痘的脊背，很丑，很天真。“掉脸子”，用一句俗话说，撕破脸了，不再要脸了。但这罪也能医治，因为主耶稣在十字架下面，也被人吐唾沫在脸上（马太福音26:67，27:30），为我们赎了这不要脸的罪。很扎心吗？悔改吧，何必灭亡呢。
3、普世救恩（6）
6耶和华对该隐说，你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？
7你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。
该隐怒于形色，表明他要采取行动了。或者说，这可怒之子即将走向灭亡。但“他愿意万人得救，明白真道”（提摩太前书2:4）；“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3:9）。上帝也愿意该隐得救，所以来找到他。按双重预定论的胡说，上帝应该任凭你下地狱，让已经预定的弃绝迅速到来。但圣经启示的上帝不仅是寻找亚当和夏娃的上帝，也是寻找该隐的上帝——为在他灭亡之前阻断他。这静静的初冬不是一场伟大的寻找吗？这里有上帝对人类的第四（你为什么发怒呢）、第五（你为什么变了脸色呢）、第六（你若行得好，岂不蒙悦纳）个神圣追问；在交叉结构中中与第七（你兄弟亚伯在哪里）、第八（你作了什么事呢）个神圣追问前后呼应。何等大爱，何等怜悯，何等样的神！
你为什么发怒呢：לָמָּה חָרָה לָךְ，Why art thou wroth？或者说，为什么愤怒临到你了？为什么变了脸色呢？וְלָמָּה נָפְלוּ פָנֶֽיךָ，why is thy countenance fallen。一方面，神当然知道为什么；另一方面，神仍然劝勉该隐自己反省原因，希望他悔改得救，收刀入鞘。而且神比教导亚当夏娃更加苦口婆心，直接告诉该隐怎样思想和怎样行动行才能避免大罪。
第一、你要反省自己的罪。你不要怨恨上帝也不要怨恨亚伯，是你自己的问题。“你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前”。行得好：יָטַב，to be good, be pleasing, be well, be glad（12:13，32:9等）。这个动词也有快乐的意思。一方面你行得好，另一方面要凡事喜乐——生气和发怒就是犯罪的开端。悦纳，שְׂאֵת，elevation, exaltation, dignity, swelling, uprising。这个名词也出现在49:3，“流便哪，你是我的长子，是我力量强壮的时候生的，本当大有尊荣，权力超众”；这是长子应有的尊荣。另外，שְׂאֵת也有赦罪（forgiveness）的意思——即使你现在悔改，即使你现在开始作正确的事，就是做你从来也没有做过的正确的事；你也会被赦免，一切峰回路转，海阔天空。
第二、神把后果告诉了该隐：“你若行得不好，罪就伏在门前”。לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ，sin lieth at the door。这里第一次出现“罪”这个名词，חַטָּאָת，sin, sin offering（18:20，31:36，50:17）。这个名词前面没有冠词，可能指某一种罪。无论如何罪已经在世界上了。我们到底应该怎样面对罗马书5:13呢？“没有律法之先，罪已经在世上。但没有律法，罪也不算罪”。现在罪已经算罪了，那么这个律法就不仅仅指摩西律法，也应该指亚当之约（创世记2:17）。但如果也指亚当之约；那么在没有创世记2:17之前，罪应该也已经就存在了。那这是什么意思呢？动词רָבַץ的含义是to stretch oneself out, lie down, lie stretched out。如羊群躺卧（29:2）；如狮子躺卧（49:9），如驴躺卧（49:14），隐藏者（49:25）等。“门”字也是第一次出现：פֶּתַח，opening, doorway, entrance（6:16等）。罪已经在该隐的门口等着，他如果不能制服自己，就必然成为罪犯。没有第三种可能性。不仅如此，如果罪一直不存在，那么，该隐如何能明白神对他说的是什么意思吗？而如果神在告诉该隐一个他完全不能理解的事物，这样的劝阻有什么意义呢？
第三、罪会怎样行动：“它必恋慕你”。恋慕（תְּשׁוּקָה）这个概念我们已经熟悉了（3:16）。罪要你顺服它，如同那无法克制的情欲。你有了背叛和害人的动机了，罪就不会放过你，它一定一天天长大，直到藉着你功成名就，就是害人害己背叛神。我注意到很多这样的案例：一但有人对牧师和教会不满了，结局一定是分崩离析。这是一种魔鬼定律。“13人被试探，不可说，我是被神试探。因为神不能被恶试探，他也不试探人。14但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。15私欲既怀了胎，就生出罪来。罪既长成，就生出死来”（雅各书1:13-15）。我听见有人这样说：“其实牧师一些观点我也不同意”的时候；我就对一些同工说：不出几个月有人就会“反出去”。耶稣都阻止不了犹大，我们算什么呢。但是问题还有另一面，由于有神，必有千千万万个潜在的该隐被成功拦阻了，其实我们都是那人。在这个意义上，神凡事都能，而这些劝阻大有果效。
第四、你却要制伏它。制服（מָשַׁל）这个概念平行出现在3:16，指丈夫管辖妻子。一个屈从妻子的男人，一定屈从罪恶。神明知道结果还是要劝阻。一方面，寄希望于圣灵的感动。另一方面，既然已经劝阻过了，当该隐面临审判的时候，他就无可推诿。这也是牧者的责任：即使毫无效果你还是要责备。不然，你就有祸了，不要怪牧者“骂人”，牧者也不用自以为义；因为这也是为自己脱罪。“7人子阿，我照样立你作以色列家守望的人。所以你要听我口中的话，替我警戒他们。8我对恶人说，恶人哪，你必要死。你以西结若不开口警戒恶人，使他离开所行的道，这恶人必死在罪孽之中，我却要向你讨他丧命的罪（罪原文作血）。9倘若你警戒恶人转离所行的道，他仍不转离，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪”（以西结书33:7-8；另参提摩太后书4:1-2，哥林多前书9:16）。我们说过，以西结书33:7-8首先是指向基督的，我们不可妄称主名；但在这个前提之下，在我们也是那人的前提之下，牧者要承担劝人制服罪欲的责任。
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