原文：
子曰：“父在，观其志，父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”
翻译一下原文的大概意思：
父亲在世时，因为什么事都是父亲说了算，所以看不出子女的行为。这时候就观察子女的志向。父亲去世后，子女做了家长，大小事情，都由子女说了算，这时候观察子女的行为。如果过了三年，子女都没有改变父亲生前的行为，而是一以贯之，那就是孝子了。
这一句呢，后儒议论比较多，放到现在其实有一点不太合事宜。张居正说：“观圣人之言者，不可执一求之。”就是我们去看古人的东西，很多时候是要受启发，而不是去钻牛角尖，古人有他时代的局限，但我们可以从孔子的出发点去理解“孝”这个在中国无法跨过去的部分，无论你是否还赞同孔子上面的说法，“孝”文化都深深刻在自己的内心当中。
第一点，父母活着的时候才需要去“孝”。
以前经常听有人在那里无病呻吟式的说“子欲养而亲不待”，就是说，我要养我父母了，结果他们不在了。我为什么说是无病呻吟，就是他们不在了你其实什么都做不了，也就不用发出这样的感慨，没什么用，你在他们还在的时候，就要学着去“孝”自己的父母，而不是等他们都不在了。
接下来，就是怎么去“孝”父母？古时候孝父母的方式和现代孝父母的方式是不一样，几千年过去了，我们总不能还学古人吧？那就是没有一点进步，古人要是知道也许能满足他们的自恋，但他们并不会真的高兴甚至会看不起你，现在的情况不一样做法也应当有所不同。
第二点，父和母是同等，不管是父亲还是母亲，都是一样的“孝”，要一视同仁。
不是说父亲更强势或者母亲更强势我就更重视某一方，更“孝”某一方，这是有失偏颇了。这样的状态我们就说你还没有走出原生家庭，你是用一种平等尊重的态度去对待父母，去“孝”父母，包括父亲和母亲，不管他们的状态如何，一视同仁。
第三点，真正的“孝”，既不是刻意顺着父母，也不是忤逆父母。
我一直在说“孝”而没有带上“順”说“孝顺”。为什么？
因为我们只要“孝”，而不用“順”，这是对人的一种不尊重。
就是你在潜意识里觉得他是老人——他老了、不行了、我要帮扶，就是你没把他当成是正常的一个人，所以去“順”着他，这是一种畸形的人际姿态。我不知道孔子有没有这个意思，但是我觉得这个古代最毒的相处方式。
你顺着一个人，就是在下意识认定了这个人不如你，比不上你，就像我们让着小孩、不跟小孩计较一样。
所以，真正的“孝”，不是刻意顺着父母，也不是不顺着父母，而就是正常地和他们打交道，自然真实的反应才让大家都舒服。
第四点，真正的“孝”，既不是不管父母，也不是处处管父母。
我观察到我们社会父母和子女打交道的通用模式，在子女小的时候，父母处处教、处处管，仿佛不管他就会怎么样似的；等到子女大了，父母老了，就反过来了，子女处处管着老人，这个不能干，那个不能做。
角色来了一个180度的大转弯。
事实上，这都是不孝。因为你没有尊重老人自己的意志，他想要做什么，他想要的状态是什么。
当然，面对这种子女的父母，他们早年和子女打交道的方式也有问题，你高高在上，处处限制，搞得都要听你的。而这招也被子女学去了，等到了他们真正有力量了之后，他们就开始学着他们的父母一样，去支配他们的父母，就像当年他们的父母支配他们一样。
这一点延伸到我们养育自己的小孩，就是我们尊重他们的发展空间；等到我们老了，他们也会尊重我们的生活空间。
真正地“孝”是给父母足够的尊重，深刻地体察他们的所需，给他们自己想要的生活状态，就像父母要给孩子充分的发展空间一样。
最后讲一个，我不是很同意孔子所说的“三年无改于父之道”，事实上，真正的孝，还在于一个人发展出了自我，真正地自我意志，不是说取得多少成就，这根本不重要。
这个自我意志可能和父母内心的期待不一样，但如果一个人发展出了自己的意志知道自己要做什么，说明父母的养育基本还是合格的。如果没有，这就是赤裸裸地在表达，父母没有养好。
其实不管父母在不在，都可以改父母之道，只要你能得到父母的认可，这就是你自己的本事了。
无论生前还是故去其实都一样。
我们最奇怪的思维，就是把先人不当人。他们无论是否故去，都首先是个人，普普通通的人，和我们没什么两样。所以也无需好像把他们当神一样，我们生活里怎么相处就怎么对待。
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