《传习录》九一：“至善”恰如“至诚”

《传习录》九一：“至善”恰如“至诚”

“至善者性也，性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。”

先生说：“至善是人的天命之性，人的天命之性原本是没有一丝一毫恶的，所以叫做至善。‘止于至善’就是复归于本然的天命之性而已。”

王阳明这段话将《大学》和《中庸》贯通起来，《大学》首句便亮明“大学”的“三纲领”——“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。《中庸》的首句则是“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。《大学》“三纲领”落脚点在“止于至善”，其中的“至善”说到底就是发挥人的天命之性。人的“天命之性”是没有丝毫恶间杂其间的，甚至是纯粹到无善无恶的，也正因为如此才被称作“至善”。

《大学》所讲的“至善”，恰如《中庸》所讲的“至诚”——“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地叁矣”。这是一个极为魔幻的逻辑——“至诚”召唤出了“尽其性”，进而如多米诺骨牌一般，连锁召唤出了“尽人之性”“尽物之性”，如此才有了可以与天地并立为“三才”的人——“可以赞天地之化育”——可以与天地并立，襄助天地化育万物。

从这个意义上讲，人的天命之性就是“至善”，这个“至善”与《中庸》中讲的“天下至诚”一般，让人成就其人之为人的“高明”——自然而然地化育万物。

正如“至诚”是不掺杂任何人为因素的诚心、诚意一样，“至善”也是不掺杂任何人为因素与偏见的本然之善。这个本然之善是由人的“天命之性”决定的，就像每一个事物都有它自己的本然之性决定一样。钢铁有钢铁的性质，植物有植物的特性、习性，动物有动物的特性、习性，人也有人的特性。简而言之，人的本然之性就是像个人一样存在。像个人一样存在——让人和禽兽、植物的本然之性区别开来。“像个人一样存在”是无所谓善也无所谓恶的，不掺杂任何人为因素，不受任何主观认知的影响。远禽兽而“像个人一样存在”就是“至善”的根本动力，孟子进一步对之进行了升级——“充实之谓美，充实而光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”，在庶几于禽兽和与天地并立为“三才”的人之间，确立了善、信、美、大、圣、神几个梯级。

无独有偶，《人类简史》的作者尤瓦尔·赫拉利也将整个人类进化的终极方向指向于神，与此同时，他还认为人之为人的关键就在于在精神层面的超越禽兽。

王阳明人为，“去人欲”就是“存天理”，在具体的生存生活过程中，不断地“去人欲”，就是不断地“存天理”，当“天理”充满自家心体之时，便能做到“心即理”，从而摆脱“心随境转”的制约，转而实现“境随心转”。

“去人欲，存天理”的实践，其实就是“复其本然”——复归于本然的天命之性。