惟精惟一
这一段比较短，因此我将原文抄写下来：
爱问：“‘知止而后有定’，朱子以为‘事事物物皆有定理’，似与先生之说相戾。”先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓‘尽夫天理之极，而无一毫人欲之私’者得之。”
上一篇我们讲的是《大学》开宗名义第一句。紧接着下来对于第二句的理解两个版本又有了差异。我要再次不厌其烦地将者第二句抄下来：
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
我们现在对于这段话的翻译是这样的：当我们知道学问的最高境界是“至善”后，我们就要以此为目标而不懈努力。确定了这个目标后，我们才可心境而不乱。心境不乱而后才能安稳泰然，安稳泰然而后才能行事思虑精祥，行事思虑精详而后才能达到善的最高境界。
而朱熹这一句“事事物物皆有定理”意为：“至善”作为道德原则，作为学问的最高标准，是存在于万事万物中的，是可以通过对外在事物的“格”而“致”的。
说到底，此处两个版本在这里还是方法论的不同。但都是为了达到同样一个目的，那就是“至善”。也就是说，两个版本都有一个共同的世界观，都认为“至善”才是最高的道德。
先撇开这两个方法论不谈，先说说这个“至善”。
到底什么是“至善”？当我们达到“至善”后会是什么样子？我想这一问题不解决的话，我在这里试图解说《传习录》不就是一纸空文吗？
我们先来讲一个《庄子》里的小故事：
有一天早上，孔子的学生子贡在大院门口打扫院子。有人来到，问子贡：“你是孔子的学生吗？”子贡答道：“是的。有何见教？”
“听说孔子是名师，那么你一定也是高徒吧？”
“惭愧。”
“那我想请教你一个问题，不知可否？
子贡很爽快地答道：“好。”
“其实，我的问题很简单。就是你说说一年有几季？”
“四季。”子贡笑答。
“不对，一年只有三季！”
“四季！！”
“三季！！”
“四季！！！”子贡理直气壮。
“三季！！！”来人毫不示弱。
两人争执不下，最后打赌说，如果孔子说是三季，那么子贡就要向来人磕三个头，如果孔子说是四季，来人就要像子贡磕四个头。
孔子听到声音，从院内出来，子贡上前讲明原委，让孔子评定。孔子先是不答，观察一阵后说：“一年的确只有三季。
“子贡，这位先生说的对，他的一年只有三季！你下跪磕头吧！”
子贡正待争辩，却听孔子喝道：“子贡，还不跪下！”
师命难违！满腹委屈的子贡，噙着溢满眼眶的泪水，不服气地跪倒在地，向着那位来人磕了三个响头！来人见此，大笑而去。
待来人走后，子贡忙问老师：“这与您所教有别啊，且一年的确有四季啊！
“这一年到底应是几季？”孔子答：“四季”
子贡不解。孔子继而说道：“这时和刚才不同，方才那人一身绿衣。他分明是田间的蚱蜢。蚱蜢者，春天生，秋天亡，一生只经历过春、夏、秋三季，哪里见过冬天？所以在他的思维里，根本就没有‘冬季’这个概念。你跟这样的人那就是争上三天三夜也不会有结果的。你若不顺着他说，他能这么爽快就走吗？”说完，子贡立刻明白了。
这就是“夏虫不语冰”的故事。我为什么要讲这个故事呢？因为我时常会觉得自己其实就是一只夏虫罢了。我时常困惑，时常迷茫，不知道生活的意义在哪里。我想要让我自己成为我自己，可是又不知道该往哪里走，终点是什么。我不甘于做一只夏虫，不甘于庸庸碌碌地了此一生。值得庆幸的是，我对孔子，对王阳明有着绝对的信任。虽然我自己解释不了什么是“至善”，可是我相信它是存在的，就像我相信王阳明是对的一样。所以才想要不断地探索，不断地学习，试图能够跨入“至善”的大门，也试图明白我之所以存在的理由到底是什么？既然我相信王阳明，相信有“至善”的存在，那么我将会继续跟着王阳明探索下去。
这里关于探索的方法，有两条路径。通俗解释就是：一个是从事事物物上去探求；一个是从自己的内心中探求。
王阳明对于这两个方法是这样解释的：到具体事物中寻求至善，如此做就是把至善看作是外在的了。至善是心的本体。只要我们能够使自己的美德得以彰显，并达到惟精惟一的程度就是至善。当然了，至善并没有与具体的事物相脱离。朱熹所著《大学章句》中所谓的“穷尽天理而心中没有任何私心杂念”，表达的就是这个意思。
其实说实话，我看了王阳明的解释之后依然是似懂非懂。具体有两处：
1. 什么是“惟精惟一”？
我在网上搜了一下“惟精惟一”的意思，看到了这么一句话：人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。这是中华国学及华夏文明著名的“十六字心传”。要解释这句话的含义，恐怕能写一部书了。因此，我先简短的将大概意思照抄下来，方便理解王阳明所指。
人心具有很多不确定性，很难具有常性，所以人心是最具潜藏危险的。而道心是非常微妙的。因此要领悟道心就要精益求精，专一其心，真诚地遵守不偏不倚的中庸之道。
要做到至善，惟精惟一是最重要的。既然我们的心摇摆不定，那我们就应该使其先静下来。而要静，先要定，因为定而后能静。先要有一个非常确定的目标才行，而后惟精惟一，不偏不倚，直至目标。正如爱默生所言：“如果你知道去哪，全世界都会为你让路。”
2. 至善是心的本体，为什么没有与具体事物相脱离？
早些时候，我读到过关于叔本华一些零散的文章，或许能够回答这一问题。我们对世界的认识，出发点是我们自己内心的世界观。我们对于万物的感受，同样是来自于我们的内心。个人眼中万事万物的不同，是基于个人内心中世界观价值观的不同而不同。万事万物是我们个人内心世界的表象，同时又影响着我们的内心世界。这两者或许是一个相辅相成的关系。世界观不能离开世界而独立存在，世界也不会脱离我们对其所形成的世界观。因此，至善这一世界观并没有与具体事物相脱离。
本章确立了达到儒家所谓道德的最高境界——“至善”——的方法：至善是心之本体，只是明明德到至精至一处便是。我个人对这一方法其实还是不理解。说到底，就是我不知道该具体怎么做。我相信很多人看到这里，或许都会和我有同样的感受。
请不要着急，让我们先信任它。这是对古之圣人的信任，对经典的信任。这种信任一定是非常值得并可敬的。随后我会继续“痴语传习”，希望在我解读的过程中，能够真正体会到惟精惟一的精髓。
下期见。
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