今天不经意之间提到了荒谬，我们需要更加系统的考虑这个问题：
提到了人性中不能割舍的部分是要活下去，只有在死亡面前人才会放下文明；人无论什么情况都是想活的——那么自杀的人呢？自闭的人呢？他们怎么样讨论？
一种最为简单的方法是把他们从人的范畴里清除出去——他们不是人，于是就不需要用人的标准讨论他们的情况，问题解决了。他们不想活是因为他们不是人。否定后项。人是想活的，有一种东西不想活，所以那种东西不是人。
另一种可能的解释——我们要理解自杀的人，认为他们是经受了生活中某种不可抗拒的痛苦，于是在死的痛苦和生的更大的痛苦之间选择了死。但是不禁要问了，为什么那些自杀的人会感到一种极大的痛苦呢？如果生命这个概念于人是同样的，那么自杀的人就被剥夺了他们感受的权力和可能，如果生命于人是不同的，那么我们不能要求所有人都一样的想活——任何一种都不成立。
所以推及自杀——他是不可接受的。我们需要对想活下去的人做一种分类：那些盲目的像活下去的人；那些清醒着活下去的人。我们论述后者，并且要推及为什么自杀是不可接受的。我们经常能够看到为一些理想献出生命的人——烈士，恐怖分子，殉道徒，一种高于生命的理想：政治的，宗教的。他们的行为——我们要问了，这是可以理解的吗？其一，他不存在同生命的价值一样普世的概念——不然，所有人都要牺牲，而现实是我们看到的只是一个很小的部分；其二，如果有什么价值是值得用牺牲换来的，那么我们不妨说一个人的牺牲同一万人的牺牲并无二异：一场战争，一个庞大而臃肿的政府，用来维护某种信念的国家机器。
所以我们不能接受自杀。那么与之相对的，清醒的人应当怎样活下去——要去热爱生命。在一种极大的无意义包围了一切的当口——我们的英雄被盲目求生的人剥开了皮肤，他的鲜血流了一地——在这种无意义里，一种不知所谓的，莫名的不安里，我们的英雄要冥想他的痛苦，心灵的和身理的。因为这种无意义，这种荒谬被利用了。一个现代的社会体系，一个框架，一个以变化拒绝变化的，一个集中一切力量维护其合理地位的社会利用了那种荒谬。一个伟大的社会，满是目标却没有目标，满是建立在毁灭边缘的希望。我们的英雄没有办法摧垮他——这超出了最好的人的能力，这是我的断言，我们不知道，但姑且把这个作为一个事实来看待——所以仅剩的一种反抗便是来于活下去的反抗。在永恒的无意义里存在这样一种可能——这种可能决定了一切，这种可能就是一切——我们的英雄创造了自己的意义，不存在于他人的眼光和食人之中：因此他要求生，不为了生本身，而是为了一种无效的示威，一种没有回声的呐喊。现在无数的想法全部串联了。奇妙的总是人们在极大的病痛里所能呈现的。
上午仍是发烧，到了半下午暗地里吃了些药，晚上烧退了些，“养足精神”。我想这于我是无所谓的。“独立之思想，自由之灵魂”，我们总要拥有他们。
《希腊神话》普罗米修斯——他解放了人类，交给人类农耕，灌溉，驯养的技术，交给人类火种——第一丛火。从此人类的存在便合理了，人类发明了夜里的影子。于是在一切的时候人都能盯着自己的影子出神——我们从神的影子向前走了一大步——我们现在是制造影子的神。普罗米修斯忤逆了神的意旨。他被困在山上——直到赫拉克勒斯救他下来。他的痛苦不是永恒，因而普罗米修斯失去了一部分他伟大的意义。
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