【经风：用眼去观“有”，用心去看“无”】

      有一次，我问著名指挥家汤沐海老师：为什么听交响乐的时候，懂音乐的观众都知道，在一首曲子的乐章和乐章之间，是不要鼓掌的。

【经风：用眼去观“有”，用心去看“无”】

      汤老师告诉我说：乐章和乐章之间的那个空隙也是有旋律的，那种无声的旋律是留给每个观众内心的。观众内心的旋律会在那个瞬间流淌出来，和台上的演奏家们融在一起。音乐的最高境界就在那无声的空隙之间，你哗啦哗啦地使劲鼓掌实际上就是把这种无声的境界破坏了。

      汤老师还引用了德彪西的一句名言：所谓音乐就是用听得见的音符和旋律制造出一个意味深长的休止，用我们中国的老话就是“此处无声胜有声”。

      汤老师的话说得真精彩。汤沐海是我们国家的著名指挥，每次我听他指挥音乐会，都会被他指挥棒下所流淌出来的那种无声的力量所感染，观众当然也为之倾倒了。

      在天安门旁耸立的国家大剧院，应该算得上是中国最高的艺术殿堂了，能登上那个舞台演奏的都是像柏林爱乐、英国皇家交响乐团、费城交响乐团这样国际一流的乐队，而去那听音乐的观众也应该是有一定音乐素养的人。

可让人有点遗憾的是，我去国家大剧院听了这么多次交响乐，尽管在演奏前音乐厅的广播里反复强调请大家不要在乐章之间鼓掌，但绝大部分场次，观众都会在乐章和乐章之间使劲鼓掌，有的还要喊上两声好。

每当出现这种情景的时候，台上的指挥和乐手们脸上都会划过一丝丝无奈和轻蔑，个别脾气大的著名指挥，干脆就背对着观众把手举起来制止这种掌声，这其实就是礼貌地笑话你不懂交响乐了。

中国的武术、佛教、诗歌在对“无”的追求上一直有着非常高的境界，中国的《易经》、《道德经》早于西方几千年就提出了“无为”和“无不为”这样的概念。而正是这种无为的力量使得我们这个文明古国不仅没有像古埃及、古巴比伦那些文明那样灭绝，反而是领先了世界几千年，只是在近几百年来被西方的枪炮给打散了。

可当我们拼命追赶西方，用几十年的时间就走完他们几百年道路的时候，却发现今天的西方文明反而在向东方的这种“无”当中汲取着力量和营养。

      凯文·凯利的“失控”，乔布斯的“禅”和他的苹果，珍娜·莱文的《引力波》，耐斯·比特的《大趋势》，以及“云状态”、“暗物质”这些概念的提出和应用，以及直觉、第四维度、乃至神灵和上帝，都会让你无时无刻地感受到那种“无”的力量的博大与精深，也让我们越来越深切地感受到：能看见的、有形的控制力量是很小的，真正决定这个世界运行状态和趋势的关键性力量是看不见的“无”。

      在实际的生活工作当中，“无”的重要性被大大低估了。许多创业者还停留在只会用眼睛去看“有”，不会用心去观“无”的维度上，在这个维度上自吹自擂，沾沾自喜。这样的人，我觉得他注定不会成功的，因为他只能看见已有的东西，而当你清晰地知道脚下的路应该怎样走的时候，实际上你已经无路可走了。