无为之境

有分别心就有欲望，有欲望就有念头。杂念纷飞，人心就不能安定，就容易烦恼。

老子说：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”无欲就进入妙境，有欲就杂念纷飞、生起烦恼。所以，修行最重要的，就是让自己从有欲变成无欲。那么该怎么做？窥破欲望，窥破分别。当你窥破欲望，安住于妙境中时，便进入了圣人之列。

圣人做事是无为的。对于这个无为，一些人认为是什么都不做，我的理解不一样，我觉得它是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，他既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。换句话说，无为是一种境界，它不是一种行为。

《金刚经》中说：“一切圣贤皆以无为法而有差别”。老子在这里所说的无为，跟《金刚经》上的无为很相似。无为法区别了圣贤和佛陀。就像我的一句诗中所写的：“有事为圣贤，无事成佛陀。”有事，指的是心中有牵挂、有执著，执著地做，可能会是圣贤，但无执地做，就是佛陀。

怎么看他是有执还是无执呢？有执著就在乎结果，生起分别好恶之心；无执著就不在乎结果，不生分别好恶之心。但前提是你一定要做事，如果你不做事而不生好恶分别之心，你就既不是圣贤，也不是佛陀。你是什么人呢？你是凡夫，是懒汉。所以，无为不是什么都不做。

真正的顺其自然只适用于圣者，因为，圣者虽然不执著，虽然随缘，但也会积极做事；但凡夫一旦顺其自然，就会懈怠懒惰，无所作为，过起懒汉一样的生活。所以，我们不执著而精进地活着，不执著而积极地活着。这才是无为而无不为。无不为是行为上积极，无为是心态上不执著。就像我经常说的：“做大心之事，守无为之心。”

“行不言而教”，圣人做事，主要是自己去做，而不是号召别人做，更不是号召别人而自己不做。圣人像太阳一样，总是默默地观照世界，用行为去照亮别人，而不是用言语去制约别人。当然，言语有时也是行为的一种，但圣人更重要的是身教，而不是言教。这一点，和西方哲学家有区别。

“万物做而不辞”，圣人不会干涉万物的运作，不会说三道四。很多说三道四的人，实际上都不是圣人，圣人永远是自己默默无闻地做事，做了很多事情但不去说。

“生而不有”，很多事情因为他而成功，很多事物因为他而出现，但他不认为自己做了什么。比如，释迦牟尼讲了四十九年经，却没有说过一个字。这就是典型的“生而不有”。

“为而不恃”，做了也不指望依靠它得到什么。“恃”是依靠的意思，也就是凭借这个行为得到什么利益、得到什么好处、得到什么地位。换个说法，就是做而非功，做了也不需要依靠它得到什么东西，所有的行为都是全无功利的。

“功成而弗居”，功成名就之后，也不认为这是自己的功劳，不因之而沾沾自喜。

历史上有很多居功自傲的人，一旦功高盖主，就会死于非命。

比如韩信，帮着刘邦打天下的三大谋臣、功臣是韩信、萧何和张良。张良很聪明，刘邦当上皇帝之后，他就不再当官，而是去修道、辟谷去了，后来得了善终。韩信没有张良的智慧，他居功自傲，不知进退。有一次刘邦问他，你看我能带多少兵？韩信说十万。刘邦又问，那么你能带多少兵？韩信说多多益善。刘邦听了就很不高兴，知道这个人太骄傲。最后，韩信就被吕后和萧何杀死在未央宫了，还定了他谋反的罪名，灭了他三族。

文种也是这样。越王战败时想自杀，是文种献计救了他，后来文种、范蠡帮助越王灭了吴国。吴国灭了之后，范蠡就写了封信给文种，劝他离开越王，因为越王是“长颈鸟喙”，一看就像凶猛的动物，身上有一种非常不好的气，只可与他共患难，不可与他共富贵，还是赶紧走吧。然后范蠡自己就先走了，据说还带走了西施，但我觉得他可能不会带西施。为什么？你想想看，一个老头子，带着个绝色美女，一路上得遇上多少麻烦？说不定还会遭祸。当然，如果他真带了，那当然是最好的，这是一个美好的祝福。老百姓都希望，像他这么好的人，最好能带上个美女走，两个人过上幸福的生活，不然老百姓会觉得范蠡太没意思了。但范蠡自己是不是这么想，就另当别论了。如果我是范蠡，我就不会带上西施。带着西施，就像挂着美玉走在树林里，会遭遇抢劫，成为一种祸患。

但文种舍不得富贵，他没有走，只是抱病不上朝。结果有人就陷害他，说他想要造反，越王当即就赐了他一把剑，叫他带上自己没用完的几条计谋，去地下帮着死去的先王。文种就自刎而死了。

文种的功劳那么大，越王为什么要杀他？因为越王好猜忌，他老怕别人抢他的江山，文种的功劳太大，也太厉害了，文种献了九条计，自己只用了三条，就把吴国给灭了，要是自己死了，儿子收拾不了文种怎么办？所以越王索性就把文种给杀了。后来，人们说，这是“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹；敌国破，谋臣亡”。就是说，没有鸟儿的时候，再好的弓箭也没用，该收起来了；没有狡猾的兔子，就可以把猎狗给煮着吃了；敌国已经灭亡了，就可以杀掉谋士了。中国有一句成语是“功成身退”，说的就是这个道理。如果你功成了身还不退，那么就难免会有祸患。文种不明白这个道理，范蠡明白这个道理，所以范蠡隐退了。但即使有了文种的先例，韩信还是没有退隐，他不但没有退隐，还那么骄傲，当然会被杀掉。

历史上这样的事情太多了，很多非常优秀的人物，在帮着主子打下天下之后都死于非命了。比如，朱元璋打下天下之后，几乎所有的功臣都死了，而且都是死于非命。据说朱元璋是火烧庆功楼，其实不是。但帮着朱元璋打天下的所有大臣确实都死于非命了，很少有例外，甚至包括刘伯温。刘伯温才能很强，又没有居功自傲、忠心耿耿，但他还是在得了风寒之后怪怪地死掉了。有人说，他得病之后，朱元璋派胡惟庸带了御医去看他，还给他开了药，他吃了那副药，病情就加重了，后来他去见朱元璋，婉转地跟朱元璋说了这件事，但朱元璋只叫他好好养病，他就告老还乡了。有人说是胡惟庸带的御医给他开了毒药，而这个主意很可能是朱元璋出的。胡惟庸后来死得更惨，是谋反被杀的。包括汉景帝，也诬陷了帮他平定七国之乱的周亚夫，导致周亚夫的自杀。所以，真正聪明的人，是那些功成而不居的人，比如张良和范蠡。范蠡后来改名陶朱公，做生意，每次发了大财都不要——据说是三盈三虚，三次发了大财，三次都散给老百姓，最后被人们奉为财神。这样的人就能得到长寿。这就是“夫唯弗居，是以不去”。因为不居功，所以这个功他才失不掉。历史上有很多这样的例子。

美国总统华盛顿也很好，独立战争之后，他连续当了两任总统，设立了许多持续到今天的政策和传统，但两任之后他就自愿放弃权力，不再谋求续任了。他非常了不起，几百年来一直被人敬仰，就像圣人一样。

当然，老子不是教关尹子如何打天下、坐天下，关尹子也不是问他如何打天下、如何坐天下。关尹子只是函谷关的关长，他又不是皇帝，他如果问老子怎么坐天下，不就说明他心思不纯，有谋反之心了吗？他肯定不敢。老子也不会指点他如何打天下、如何治理天下，否则老子也像谋反一样了。老子为什么是圣人？因为他是得道之人。所以，老子教关尹子的东西，都是关于如何修道的。老子的任何哲学思想，都是为修道服务，为了指导修道的。

那么，我们在学习的时候，也不仅仅要从哲学层面理解，更要从修道的层面理解，侧重于实践老子关于修道的那些表述。因为，他讲的这些东西或许不仅仅是哲学，也是一种修道上的知见。

比如，刚才我们说看破世界的虚幻，把所有分别心都扫除，不执著了，就会慢慢进入圣人之境，那么就会“处无为之事，行不言之教”。无为是不执著，那么为什么重视身教多于言教？因为他看破了，知道所有的语言都没有意义，真正的道，是必须你自己去体悟的，不是言语可以表达的，正是“不可说，不可说，一说就错”“名可名，非常名”。所以，他才“行不言之教”，把自己做好。

这里可能还有一层意思，就是禁语。有些修行中是有禁语戒的，闭关的时候你不能说话，有些人甚至一辈子都不说话。也许，其源头，就跟“行不言之教”有关系。因为，“行不言之教”就会慢慢地契入道，这时，你一旦说话，那种妙觉的状态就丢失了。所以，他宁愿在无言中体会那无为之大妙，“有欲观窍，无欲观妙。”静观万物生长而不加评判，不生分别，静观万相。也就是“万物做而不辞”。就像我平时所说的，“静处观物动，闲里看人忙。”

这时，即使你看到万物、万相，也不会认为它是实有、实存的，因为你知道“有无相生”。这可能是“生而不有”的另一种意思。万有万有，一空生万有，有被认为是存在，但是在修道者眼中，是“生而不有”的。因为，所谓的有并不是实有，而是一种妙用，是变化的现象，出现的同时就在消失。

同样，刚才讲“功成而弗居”时，我们讲的是社会上的事功，比如文种们建立的功勋。如果从修道的角度讲，又会出现另一种理解。《金刚经》中说：“阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不？须菩提言，不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。”老子也是这个意思。你就算修得很好，也不觉得自己得到了什么。为什么？因为，为学日益，为道日损，你不是得到了什么，而是将多余的东西给扫掉了。

哪怕练功的过程中，你真的得到了一点觉受、智慧，你也不要执著。一旦执著，把虚幻的东西当成实有的，或是告诉别人，那状态马上就会变化。

大概在二十来岁的时候，我特别喜欢道家的内丹，我一入禅定，屋里就唰唰地闪起电弧光。什么是电弧光？就是闪电一样的光道，就像电焊一样，非常强烈，唰唰直响。有时，前胸还会出现亮亮的光，鼻子里也会出现强光。有人称之为“阳光三现”，是证得某种证量的征兆。可我一旦希望它再出现，它就再也不出现了；当我不管它，安住在无为状态中时，它才会再次出现。也许，这也是一种“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”。

所以，修道时，就算出现各种神奇的现象、幻觉，你也要告诉自己，不要执著。佛来也杀，魔来也杀，所谓的杀，就是扫掉它，不管它，不要这个东西。

那么，如何到达这种境界？如何才能做到这一点？实践我讲过的这些东西。慢慢地修，通过观察万物的相生，观察万物的相克，观察万物的辩证，慢慢地将它们融入修道，让哲学产生实际的意义。

比如，实践“有欲观窍，无欲观妙”，体味前面的“道可道，非常道；名可名，非常名”，发现为何名是相对的？为什么有欲？如何做到无欲？发现善恶美丑的虚幻性，发现有无的相对性，发现难易的转化性，发现长短的相互制约性，发现高下的循环性，发现前后的变化及相随性，发现自己的心声和大自然的声音的和谐性，发现个体生命和大自然的和谐性，发现这诸多的性所构成的修道中的一个整体。这时，你就会明白，老子不仅仅在表述一种相对哲学。

为什么我要经常突出这一点？因为，最近，我听了很多人——无论是有名的、无名的、名大的、名小的、儒家的、道家的——讲《道德经》，他们都说老子说的是相对哲学。但要真是相对哲学的话，我就有点想不通了，因为关尹子不想当哲学家，老子是没理由跟他说这些的。所以，里面一定有修道的东西，我们不要单纯从哲学层面理解它，要用生命实践它，把哲学化为修道时的妙用。因为，假如没有这种实践的话，东方哲学就失去它最重要的价值了。我们一定要明白，佛家也罢，道家也罢，儒家也罢，最重要的都是实证性。哲学只是“教”，如果没有“证”，“教”是没有意义的。

所以，我们一定要在行为中实践自己信奉的真理，必须将信仰体现于行为，否则就没有意义。

文 |老子的心事--雪煮《道德经》第一辑

作者 | 雪漠