“乘道德而浮游”出自《庄子·山木》，庄子针对弟子提出的如何“得其天年”的疑问，给出了两种选择——“处乎材与不材之间”和“乘道德而浮游”，但是对于“材与不材”认为“似之而非也，故未免乎累”，“处乎材与不材之间，因为要不断地运用心思见机行事，就会身心疲惫，所以对于这种方法庄子是否定的，而“得其天年”最好的方法是“乘道德而浮游”。
如何“乘道德而浮游”庄子又提出“物物而不物于物，则胡可得而累邪”，由此可见，“物物而不物于物”可以让人进入“乘道德而浮游”的境界，从而“得其天年”。
在庄子“物物而不物于物”思想中，第一、三之“物”作动词，二、四之“物”作宾词，作为宾词之“物”既指客观的物体，又指一切功名利禄、生死祸福、是非判断之事；有时人也被称为物，具体来说，第二个宾词之“物”多指自然之物，为中性的或好的对象；第四个宾词之“物”，多指社会人生之事，为不好的对象。所谓“物物”，可理解为察物、辨物、别物、法物等，“不物于物”理解为不混杂于物、不分解于物等。
庄子所揭示的，是人类面对着一个充满差别、对待之物的世界，人作为生存于其中的一个物，自然不能逃脱这种差别与对待。因此，“物物”就是顺应、遵循物的差别、对待之法则和常性，用庄子的话说，即“任物自然”。但是，顺应、遵循事物的差别、对待之性，却要避免被物所混杂、切割，尤其要避免沉沦于那些糟糕的人事之中，戕害人的完备真性。这就需要“不物于物”，即从混杂、对待之物中超拔出来，追求齐一、超越、自由、独立，进入逍遥境界。
从另一个角度说，在“不物于物”的反面，我们被“物”的迷雾所遮蔽，在迷雾中我们基于世俗的识心成见对事物赋予了有用无用、高低贵贱、美丑善恶等分等差别之相，将自己置身于其中，企图有所获得的结果。在分等差别中丧失了本然完备之身性，成为一个残缺之人，或“物于”富贵利禄、或“物于”仁义忠孝之名，使得人们离自己天然之本性越来越远，给心灵套上沉重的枷锁，生命日渐凋零。
“乘道德而浮游”就是要人驱除“物”的迷雾，认识“物”、在认知层面认识到“物于物”可能对人造成的迫害，而在现实中人因无法与“物”隔绝，所以人始终可能处以一种困境中，为打破这一困境，就要学会与物相处，而在与物打交道的过程中，需要转换认识的视角，不把“物”作为我的对象，而应顺从物的本性常然，在这个过程中，人需要不断的向上走，去体悟超越现实的自然法则之存在。
人首先需要认识到困境的存在，才能拥有超越困境的机会，同理，人首先需要认识到社会中存在着不合理的事情，才能迎来解决问题的契机。“乘道德而浮游”的逍遥境界，或许现在我们还不能达到，但是我们可以以此作为我们人生的航向坐标。
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