十三 同人卦——同民同德，会同和谐
《易经》第十三卦就是在讲怎么使人心在堵塞、分裂的状态下同心同德、合而为一。
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
在野外与别人会同，就会亨通。有利于渡过大江大河，有利于君子守持正道。
《彖》曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
“柔”，同人卦只有一根阴爻，是六二爻；“得位得中”，在下卦的中位，又是得位，意思是阴爻居阴位；“应乎乾”，又能顺应上面的乾卦，乾卦就是天道，意思是能跟天道相适应就是同人。“同人于野”为什么“亨”呢？因为是“乾行也”，即按照天道运行。“文明以健”，同人卦上卦是天、下卦是火，叫天火同人，火代表光明，所以“文明”是指下面的离卦；“健”是指上面的乾卦，乾刚健，所以同人卦又文明又刚健。“中正而应”，中正指六二爻和九五爻，这两根爻都中正，而且一阴一阳相互感应。“君子正也”，这就是君子所崇尚的正道，在这种状态之下，肯定就大同了。“唯君子为能通天下之志”，只有君子才能通晓天下的志向，“天下之志”是天下老百姓的民心，能与民心相通，肯定就能得天下，天下也就成为大同世界了，这就叫“得民心者得天下”。所以，如果按照“同人于野”的精神来治理天下的话，民心一定能跟你互相感应。这个卦实际上也是教我们怎样打造人与人之间、领导与百姓之间亲和、和谐的关系。
《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
卦象是天跟火、太阳这些同类的东西聚在一起，做君子也应该跟有同等志向、同样价值取向的人聚集在一起，才能达到大同和谐的局面。
初九，同人于门，无咎。
《象》曰：出门同人，又谁咎也。
门口表示开始，就是说刚开始走入社会的时候就要有会同之心。
又谁咎也”就是“又咎谁也”，要是一开始就有和合的价值观，别人怎么会责怪你呢。
六二，同人于宗，吝。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
“宗”是跟自己同宗族的人，也就是志向一致的人，跟他们的会同是“吝”，是有小遗憾、小灾祸的。六二爻是同人卦里唯一的阴爻，是阴性事物，所以比较狭隘、小气。只跟同宗族的人会同，这种会同是小同，不是大同，所以就会有小灾祸、小遗憾。
“吝道”，是由于气量太小了。六二爻就是告诉我们要打开心胸、胸怀广阔，走出狭隘的宗族主义、宗派主义，要有会同天下的抱负和胸襟。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
军队潜伏在草丛里面，升到高山上去察看，三年都不能兴兵作战。
敌刚也”，敌人太刚强了。为什么“三岁不兴”，三年内都不能打？“安行也”，是为了创造平安的局面，这就是和同。
九三爻是下卦到头了，如果把上面当作敌人的话，九三爻上面全是阳爻，一根爻对三根爻，力量当然是不足的，所以这时不能用攻打去会合，而要以柔克刚去会合。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
《象》曰：乘其墉，义弗克也。其吉，则困而反则也。
“乘”是占领，“墉”是城墙，占领了城墙，还是不能去攻打，这是吉的。
九三爻是说面对强大的敌人，要退让，不能打；而九四爻是力量够了，势力已经很强大了，已经占领城墙了，也就是说已经到了上卦，是上卦的第一爻，但还是不要去打。“则困而反则也”，对方在自己强大的攻势下已经感到窘迫，那就要让他迷途知返，让他回到会同的正道上来。
九五，同人，先号咷而后笑，大师克相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
先号啕大哭，然后大笑，“大师”是大部队，最终胜利会师。
“以中直也”，用又中又正的品德来跟别人会同，自己的能力和品德都很优秀，又居尊位，这时要登高一呼，让敌人来响应。意思是不能光用武力征服敌人，还要用中正的品德安抚敌人，让敌人从心里降服、信服，这样才可以达到和谐的局面，才可以开怀大笑。
上九，同人于郊，无悔。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
在荒远的郊外与别人会同，不会后悔。
同人卦第一根爻是“同人于门”，第二根爻是“同人于宗”，最后一根爻是“同人于郊”，先是门口，然后是同宗族的人，再然后是郊外，而卦辞是“同人于野”，野外比郊外更远一些。所以我们可以看出，这是一个逐步扩大的过程。也是说自己的心胸要越来越宽广，这样才能无怨无悔。
同人卦从两个方面来讲怎么会同。第一是与同类的人会同，不能局限于跟自己同宗的人在一起。第二是与不同的人会同：如果对方强大，就要以柔去会同；如果自己强大，也不能乘胜追击，而要安抚对方，最终要以自己中正的品德、宽广的胸怀来把对手变成自己可以会同的人。从会同的过程上来说：要从小到大、从近到远，我们的心胸要越来越宽广，这样就会“亨”。
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