《传习录》一五二：到哪里去找那么好的心

《传习录》一五二：到哪里去找那么好的心

来书云：“良知亦有起处。”云云。

此或听之未审。良知者心之本体，即前所谓恒照者也。心之本体无起无不起。虽妄念之发，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳。虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳。虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之而已耳。若谓良知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。

你来信中说：“良知也有其发端的地方。”等等。

这或许是你听得不够明白的缘故吧。良知是心的本体，也就是前面所讲的“恒照”——恒常的照心。心的本体，无所谓发端不发端。即使妄念产生，良知也并非不存在，只是人们不知道去存养它罢了，因此有时会放失它。即使昏庸闭塞到了极点，良知也并非不明朗，只是人们不知道要去省察它，因此有时会被蒙蔽。虽然良知有时被放失了，但它的本体依然是存在的，只要存养它就可以了；虽然良知有时被蒙蔽，但它的本体未曾变得不明朗，只要体察它就可以了。如果硬要说良知也有发端的地方，就相当于认定它有时并不存在，如此良知也就算不得是心的本体了。

相信，是一种力量。

如果不相信良知是心的本体，也就意味着并非人人、时时都有一颗向上的本然之心。也就意味着“性本善”的不成立，同时也就意味着“圣人之道，吾性自足”的荒唐，沿着这个逻辑进一步推演，人人皆可“学为圣贤”便成了痴人说梦。再进一步推演下去，大概就是“龙生龙，凤生凤，老鼠儿子会打洞”了。在这一逻辑背景下，人求不求学，便没有多少现实意义了。

反过来再推演一次，既然相信人人皆可“学为圣贤”，就要相信“圣人之道，吾性自足”，同时也就要认同人人、时时都有一颗向上的本然之心，换句话说，就要认同“良知是心的本体”。

王阳明心学的许多思想，都建立在对人类命运深度推演的基础上，试图从宏观角度解决人之为人以及人之为学的意义问题，因此，在具体的表述上，往往有让人匪夷所思的地方。特别是那些经由他的弟子理解、转述的地方，往往让今天的我们倍感费解。

既然是心学，就要从言者的发心出发去理解他的思想。

张载讲“为天地立心”的话，很为后人所认同。人生是要为天地立心的，到哪里去找一颗可与天地匹配的心？什么样的人生才称得上“天地心”？直到今天，还有人争论性善、性恶的问题，假定人性本恶，生而为人，能为天地立颗什么心？

到哪里去找一颗足可与天地相配的心？难道要在我们的“腔子”外吗？这或许才是王阳明讲“心外无物”“心外无理”的逻辑起点。既然这颗心就在我们自己的“腔子”里，它又是足可与天地相匹配的。它便一定是本然向上的，也就是所谓的“良知”。如此一来，人穷其一生就是要致心中之良知——彰明、完成心中的良知，这件事放到一个更大的视域下，就是张载所讲的“为天地立心”。

再回到陆澄的执迷，如果良知真如他所言，也有个起处，便意味着良知未起之时，它在我们的“腔子”里是不存在的，同时也就意味着良知不是心的本体。如此一来，也就意味着王阳明整个心学系统的崩塌。

王阳明的贡献不是为我们提供了一套严密的关于心的科学，而是为人类人之为人的人生找到了一个光明的去处。只要相信这个去处，相信自有相信的力量，人类便一定会沿着那个方向接续奋斗，通过不断地究竟、试错，无限趋近于那个理想中的光明所在。

到哪里去找那么好的心？王阳明说得很明确，它就在我们每个人自己的“腔子”里。这便是良知的出处，有生一天，良知便存在一天。覆灭之日，个人的良知才会归于寂然。