“人生实难，未必知宝”这两句，一句在序的最开头，一句在最末尾。首尾八个字，是这篇序言的核心。
人这一生能够过得好，过得顺利，物尽其用，且又不浪费，绝对是一门大学问。
习惯了向外求证的人，未必能懂得这个(黄老体系下的)养生学问，不一定把生活起居这类小事(当做宝贝)重视起来。
很多人觉得“人生实难”，这个“难”，很大程度上是因为我们“未必知宝”，不知如何对待……
而这八个字想明白后，其实对这篇序，就基本上有了一个总体上的把握。
所谓的“学问”，永远是知、行、理、用……合在一起的，缺了哪一部分都不可。就像智慧和福德，永远要两脚同时，一道前行。
作者很好奇地(算调侃吧)说：王充的《论衡》，中间确有一些不错的内容，蔡邕非常喜欢。但却也是不究竟不彻底的，涉猎太多，终失于繁琐。假如他看到《遵生八笺》，会觉得怎样呢？
肯定也会当个宝吧，更好的宝贝？一定会。
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人们普遍认为：大 道应以虚无清简为宗旨，物质与牵绊，实为负累。
然而如大家所阅，高濂在《遵生八笺》中所述书画、花木、玩物、器具、古董等等，十分繁冗。
不怪乎有人发问：对此琢磨、研究着，忙碌着……不是愈加扰乱神思？围绕聚集各样外物，岂不徒增身外负累！这难道与大 道 虚无相违背？何谈“遵生”呢？
佛 教认为：地、水、火、风是构成物质的四个比较主要的元素。以我们的身体来说，皮肤属于地大；血液、眼泪属于水大；热量、体温属于火大；呼吸属于风大……
“四大”，在这里，就是身体的物质存在。
一些得道的人，都会置心于物，在许多领域细致又深入地专研、学习，并不会因精进于此而阻碍 悟 道……不可不必因此，质疑高濂。
人心的本体，本如天空般虚空澄澈，但世态的纷乱复杂，人深陷其中，与万千事物相对应着，也与万千事物相交互着。
这种状态和时日十分长久，一旦将这依托去除，没了投注，整日无事可做，人的心会更无处栖息、停泊，便会没着没落、产生虚无空荡感。
饮食会补足人的元气，玩赏与娱乐会让心情愉悦，平凡小事才是能令人充实起来的事。就像有了具体的入口和法门，让心始终有所寄托，不会轻易被外物所扰动，这也是清净的根本。
闲来无事生非，或许也是这个意思吧！忙起来动起来，又有什么不好呢？安静下来，并非一动不动。
在物与实践的层面踏实用功，在其中收获满足，到一定的阶段，也会有所悟得。于己而言，会知道那并不是“必须和唯一”的存在。
“功成身退”是明智也是洒脱，这也是佛教里所说的“舍筏”：前行与升级中，要充分使用好工具。借助其抵达了目的地，就放下——获得新的工具，开始新的征程……
整理自网络
该序说，高濂此书分八个部分。以道 家 学说养生的理论集锦《清 修 妙 论笺》、顺应时节行事的《四时调摄笺》、安放身体、关于种种起居物事的《起居安乐笺》、作为各类日常健身指导的《延 年 却 病笺》、关于琴棋书画诗酒花，各样爱好的《燕闲清赏笺》、关于如何吃喝，列举各样菜谱的《饮馔服食笺》……以及，许多治病方子的《灵 秘 丹 药 笺》。
好的人生，是身在尘世，终不累于红尘，所以，书的最后一章，是关于那些超 脱 隐 士们的故事：《尘外遐举笺》。
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